LOS TEJIDOS MAYAS TAMBIEN SON LIBROS

SUS TEJIDOS SON LIBROS MAYAS

El Movimiento Nacional de Tejedoras Mayas ha presentado al Congreso de Guatemala un proyecto de ley que busca reconocer la propiedad intelectual colectiva de los pueblos indígenas. Las Tejedoras quieren normas que protejan sus creaciones textiles, fruto de su labor y de siglos de filosofía maya. Para eso, proponen ampliar la ley de propiedad intelectual para reconocer la propiedad intelectual colectiva de los pueblos indígenas.

40 TIPOS DE MAGOS EN EL ANTIGUO MEXICO

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La magia es algo latente en la realidad humana. Esto pareciera acentuarse cuando hablamos de la realidad mexicana. ¿Por qué? Tal vez se deba a las coyunturas históricas, multiculturales, de ecos que siguen imprimiéndose en la vida cotidiana; algo tendrá que ver con las particularidades meteorológicas o geográficas, o probablemente sea, sencillamente, un aspecto esencial de nuestra genética cultural –algo ubicuo, algo que “no podría ser de otra manera”–.

La riqueza ritual y metafísica de los “antiguos mexicanos” es bien sabida. Su vigencia, o literal trascendencia, se prueba al inspirar múltiples manifestaciones neo-místicas pero, también, al mantenerse en sus formas originales ahí, en rincones improbables, la mayoría discretos, y que por fortuna no son necesariamente accesibles para el resto de nosotros.

Los magos, brujos, hechiceros y otros, son figuras que navegan las fronteras entre esta y otras realidades –seres que se autocultivan al filo–. Y esa arena fantástica, pero plausible y con injerencia en esta, ofrece numerosas herramientas que pueden llegar a dominarse. Al menos, entre los antiguos mexicanos existía una compleja diversidad de funciones o habilidades sobrenaturales, las cuales eran practicadas por sus respectivos “especialistas”.

Quizá la magia no sea territorio estéril ni uniforme; ese plano, al igual que este y probablemente otros, también exhibe una topografía intrincada, con ríos ramificados y caos geológico, con metáforas, tribus y jerarquías.

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¿LAS PLANTAS PSICOTROPICAS SON LAS QUE GUIAN AL ALMA?

¿Dónde ha quedado el hu, tonalli o alma?

Todo parece indicar que se ha abandonado la discusión entre alma y espíritu y ambos términos han pasado a ser considerados, en la práctica, sinónimos, no sin detrimento de algunas posiciones de teoría teológica, que tiene cada vez menos adeptos. Es nuestro medio, para las personas que por su educación podríamos considerar “actuales”, el  alma se ubica ahora bajo el concepto de alguna forma de energía, término que ha facilitado la comunicación intercultural entre los iniciados de Oriente y Occidente. Aunque provista de una imagen menos etérea, esa alma sigue siendo identificada con la luz (para los modernos chinos corresponde al chi que circula por los “meridianos” acupunturales) y se cree que recorre el cuerpo humano mientras está vivo, por caminos desconocidos anatómicamente, actuando aquí y allá de manera no visible para el ojo humano. Todos confirmarían que esa alma energetizada les es propia y única. alojándose, para unos en la parte baja del tórax y,  para otros,  con, dentro o alrededor del cerebro. Pero sus manifestaciones, efectos y, sobre todo, el destino de esa “energía” después de la muerte sigue perturbando a quienes se toman el trabajo de pensar en el tema.

Por otra parte, la trilogía cuerpo-mente-espíritu en la cultura a la que hoy pertenecemos ha sustituido a la grotesca imagen de la carnalidad versus la espiritualidad virtuosa y, bajo la influencia mecanicista de los últimos siglos, se concede al cuerpo su condición de maquinaria orgánica y al cerebro el papel de centro de computo generador de instrucciones sin embargo, se sigue dejando espacio a la intangible alma.,aun cuando el cerebro-mente nos parece cada vez más semejante al conjunto de microcircuitos de una computadora electrónica. Para los filósofos californianos que inspiran a los creadores de películas, the force empieza a sustituir al alma en la simplona cosmovisión estadunidense, que todo lo convierte en una lucha contra el “mal”. en una perspectiva etnocéntrica que deja pequeños a los fanáticos de la historia antigua.

Quizá los sueños sean imágenes holográficas y las pasiones exceso o carencia de un neurotransmisor químico en la “red” de la mente, pero “lo otro” que algunos todavía esperan llevar al cielo y, los menos confían en que después de su muerte regrese nutriendo el vuelo de la mariposa de la “Teoría del Caos”, sigue aún sin un nuevo abordaje intelectual, por lo que las antiguas y las nuevas religiones seguirán dominando el tema en su provecho.

Por su parte, las plantas psicotrópicas -cuyo blanco es ahora la psique, traducida ahora como “mente”- han vuelto en los años recientes con una imagen éticamente mejorada, después del zafarrancho sociopolítico de los años sesenta del siglo XX, producido por algunas de las más antiguas y conspicuas especies botánicas del alma que, modificando la química del cerebro, lo alteran Los enteógenos (“Dios dentro de mí”), plantas que durante los años sesenta del siglo pasado acapararon la atención de las elites de iniciados del imperio norteamericano, con compuestos como los derivados del ácido lisérgico, la mezcalina, la dimetiltriptamina, la psilocibina y otros, terminaron dislocando el orden social del stablishment y pusieron en tensión los resortes de la “seguridad nacional” estadunidense. Mientras la experimentación fue permitida y el conocimiento difundido, su estudio, realizado por los científicos de nuestro tiempo, abrió las puertas al entendimiento del lenguaje neuroquímico del cerebro. Entonces se supo que algunas plantas psicotrópicas contenían compuestos semejantes a los producidos por el propio cerebro, parientes moleculares de los que hacen posible el lenguaje de la computadora cerebral.

De este lenguaje ya se conoce el alfabeto. parte de la gramática y en algunos casos se llega a comprender una que otra frase, pero todavía no se entiende un párrafo y mucho menos la intención del autor de cada autobiografía producida por la mente-alma.

Algunos de los productos de las plantas psicotrópicas de hoy (que alteran la mente) logran modificar el estado de ánimo (Nicotiana tabacum con la nicotina-, Coffea arabica -con la cafeína- y Theobroma cacao– con la teobromina), hacen dormir al tenso insomne (Valeriana spp. y Pasiflora spp.) o emerger a los deprimidos hacia la superficie de la coherencia conductual (Hypericum perforatum o yerba de San Juan y Piper mestisticum o Kava-kava), detienen el proceso de deterioro en los circuitos que construyen la mente (Ginkgo biloba), mejoran la memoria o alivian la percepción del dolor de manera casi mágica (Papawer somniferum).

Tomado de Xavier Lozoya, “Las plantas del alma”, Arqueología Mexicana núm. 59, pp. 58-63.

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LA SERPIENTE EMPLUMADA EN TEOTIHUACAN

  • La serpiente emplumada en Teotihuacan

    En los taludes del Templo Viejo del Templo de Quetzalcóatl (ca. 200 d.C.) se labraron, de perfil, serpientes emplumadas nadando en un mar con conchas marinas. El motivo se repite en las alfardas y en los tableros, donde las cabezas de serpiente, representadas de frente, emergen de anillos de plumas, alternando con rostros que carecen de cuerpo, los cuales han sido identificados como tocados que representan un casco de mosaicos de concha en forma de una serpiente sobrenatural relacionada con la guerra. Dibujo: José Villaseñor / Proyecto La pintura mural prehispánica en México / IIE-UNAM (PLPMPM)

  • La serpiente emplumada en Teotihuacan

La serpiente emplumada en Teotihuacan

Karl A. Taube

La serpiente emplumada teotihuacana, como símbolo de gobierno, parece haber representado algunos de los conceptos básicos e instituciones relacionados con el poder político, papel que también desempeñó entre culturas más tardías del Centro de México.

La serpiente emplumada es una de las imágenes más imponentes y sorpresivas de la antigua ciudad de Teotihuacan. Las enormes cabezas de serpientes emplumadas que sobresalen en la fachada poniente del Templo de Quetzalcóatl evocan el poderío y el misterio del lugar. Sin embargo, y a pesar de la importancia de esta criatura en Teotihuacan, poco se conoce sobre la naturaleza y el significado simbólico de este ser emblemático. Tal vez esto se deba, en parte, a la confusión y antigüedad provocadas por la gran cantidad de narraciones del Posclásico relativas a la serpiente emplumada, conocida en tiempos de los aztecas como Quetzalcóatl. En las leyendas aztecas sobre Tollan se mezcla al dios Quetzalcóatl con la figura histórica de Ce Ácatl Topiltzin Quetzalcóatl. Si bien se ha discutido mucho la relación entre Quetzalcóatl y los acontecimientos históricos de Tula y Chichén Itzá, son las fuentes coloniales las que resultan útiles para interpretar el significado de la serpiente emplumada en Teotihuacan en épocas anteriores.

Ya desde el Preclásico olmeca (ca. 1150-500 a.C.) pueden verse diversas serpientes con características de ave: pico o crestas aladas y emplumadas. La serpiente emplumada de Teotihuacan. en cambio, es una criatura con características particulares: tiene forma de serpiente de cascabel y largas plumas de quetzal (Pharomachrus m. mocinno), ave procedente de Chiapas y Guatemala, en las Tierras Altas mayas. Las plumas de la serpiente sobrenatural de Teotihuacan son verdes, largas, angostas y flexibles, como las de la cola del quetzal macho. La serpiente emplumada de Teotihuacan, serpiente de cascabel cubierta de plumas de quetzal, es el antecedente más probable de la serpiente emplumada, tal y como se le conoce entre culturas posteriores como Cacaxtla, Xochilcalco y los toltecas y aztecas del Posclásico.

 El Templo de Quetzalcóatl

La representación de la serpiente emplumada más temprana y más elaborada que conocemos en Teotihuacan se encuentra en el Templo Viejo del Templo de Quetzalcóatl, que tiene una fecha de 200 d.C., aproximadamente. Las cuatro fachadas de la estructura estuvieron originalmente decoradas con las serpientes emplumadas que aparecen nadando en un mar repleto de preciadas conchas marinas. En las fachadas verticales (tableros). las cabezas de serpientes emplumadas emergen de gigantescos anillos de plumas. En estos tableros las serpientes emplumadas alternan con un rostro, que con frecuencia se interpreta incorrectamente como la cabeza de Tláloc. Esta cabeza, a diferencia de las serpientes emplumadas, carece de cuerpo y está colocada justo encima del anillo emplumado. Saburo Sugiyama y yo creemos que la segunda cabeza es un tocado o un casco. Basándome en imágenes y textos del Clásico maya que se refieren a esta criatura teotihuacana, creo que la caben es un casco con mosaicos de concha que muestra una serpiente sobrenatural estrechamente ligada a la guerra. Como se verá más tarde, la serpiente emplumada teotihuacana aparece a veces con un tocado sobre el cuerpo.

También se ve una serie de serpientes emplumadas en la escena de los Animales Mitológicos, uno de los murales más tempranos de Teotihuacan que se conocen. En la escena se ven serpientes emplumadas reptando entre olas que contienen jaguares, cocodrilos y peculiares peces que semejan aves. Si bien los murales del Templo de Quetzalcóatl y el de los Animales Mitológicos sugieren que la serpiente emplumada teotihuacana es sobre todo una criatura de agua estancada, su espectro simbólico es más amplio. En los murales del gran complejo de Techinantitla, en Teotihuacan, se ven gotas de lluvia que caen desde los cuerpos de serpientes emplumadas hacia las plantas floridas de la parte inferior, lo cual indica que en este caso se trata de criaturas

celestiales. De sus bocas manan torrentes que también aparecen en otros murales, en escenas de vasijas y en un desagüe de piedra de Teotihuacan, el que está labrado como

una cabeza de serpiente emplumada y de cuya boca brotaría el agua como si se tratara de lluvia. En Teotihuacan, además, las serpientes emplumadas a veces llevan en la boca una cabeza de Tláloc, dios de la lluvia.

 Karl A. Taube. Doctor en antropología por la Universidad de Y ale, desde 19il8. Profesor del Departamento de Antropología de la Universidad de California. Riverside. Especialista en escritura y sistemas religiosos de Mesoamérica antigua. Realiza estudios en la Estructura 10L- 16 de Copán, Honduras. En agosto de 2001 fue conferencista en el Instituto de Investigaciones Antropológicas de la UNAM.

Taube, Karl A., “La serpiente emplumada en Teotihuacan”, Arqueología Mexicana núm. 53, pp. 36-41.

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TECNOLOGIA MAYA EN LA PINTURA

 

  • Los pigmentos mayas

    La pasta de cal con que se hicieron los soportes de la pintura mural maya constituye uno de los logros tecnológicos más importantes y característicos de esta civilización. Además de ser estéticamente adecuada, ha resistido en buenas condiciones el clima extremo de la selva y sabana tropicales.  Bóveda pintada en el cuarto 1 de Bonampak, Chiapas. Foto: Diana Magaloni

Los pigmentos mayas

La amplia paleta cromática usada por los pintores de Bonampak es sorprendente; encontramos hasta 28 mezclas de pigmentos que reflejan distintas calidades del mundo natural. Sin embargo, no todos los sitios mayas presentan un mundo del color tan complejo. En 23 sitios del área maya se han encontrado pigmentos que pertenecen a distintas tradiciones de color, para cuya definición los pigmentos clave son el azul y el verde mayas.

El azul. Este color representa uno de los grandes avances tecnológicos de Mesoamérica. Es un complejo orgánico-inorgánico estable y no un mineral natural. Los azules llamados “mayas” se fabrican al fijar el tinte orgánico índigo en los minerales arcillosos paligorskita (también conocida como atapulgita) y saponita, arcillas que solamente se encuentran en la península de Yucatán y Guatemala, de ahí su nombre.

En las pinturas mayas hemos identificado seis tonalidades diferentes de azul maya. Esta observación abre por sí misma una concepción diferente acerca de la plástica maya en el Clásico y del popular pigmento “azul maya”, considerado generalmente un tono único de azul mar Caribe. No obstante, los artistas combinaron diferentes minerales con el pigmento azul maya para lograr tonos diversos. Además, gracias a la investigación de Sonia Ovarlez, hoy sabemos que los azules se oscurecen a medida que se calienta la mezcla de índigo y paligorskita.

En un corte estratigráfico de azul maya tomado del cuarto 1 en Bonampak, la capa de color azul presenta una apariencia de tinte orgánico típica del pigmento azul maya; en su estructura, sin embargo, es posible advertir los pequeños cristales de azurita, mineral que sin duda provenía del Centro de México, identificado mediante defracción de rayos X. La palabra ya’xkab, que contiene la partícula yax– (verde o azul) y significa “cosa clara azul turquesa”, podría ser el nombre de este color. En el fondo del cuarto 1 de Bonampak encontramos ese mismo color. En el cuarto 2 de Bonampak observamos un azul maya oscuro con una capa delgada de rojo hematita en la superficie. Tal combinación hace que el color azul pose alba o del anochecer. La palabra maya eekzamen significa “entre dos luces”, y describe el color azul-morado intenso con que se pintó el fondo de la batalla en Bonampak, la cual, como sabemos por la epigrafía, sucedió al anochecer.

El verde.  Como el azul maya, el verde se fabrica al impregnar la arcilla paligorskita en el colorante índigo y luego este tinte se mezcla con algún colorante amarillo orgánico o mineral. El verde iridiscente del plumaje de quetzal que aparece en Bonampak se produce mediante la superposición de dos estratos transparentes de color; este método de fabricación de tonos secundarios requiere, por fuerza, de un aglutinante orgánico que les permita adherirse. En el tocado de Chaan Muan, señor de Bonampak, se aprecia el tono verde del plumaje de quetzal.

 Tomado de Diana Magaloni Kerpel, “Los colores de la selva. Procedimientos, materiales y colores en la pintura mural maya”, Arqueología Mexicana núm. 93, pp. 46-50.

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Perú podría ser la cuna de las primeras civilizaciones, afirman los científicos

Los asentamientos que florecieron en el actual Perú hace 15.000 años eran mucho más prósperos y avanzados de lo que se pensaba originalmente. Al menos así lo revela un reciente estudio detallado de los artefactos excavados en Huaca Prieta.

Durante décadas, los científicos han considerado al Nuevo Mundo como la última región en ser habitada por el ser humano. Según los paleontólogos, los ancestros de los nativos americanos que migraron de Siberia al continente hace aproximadamente unos 15.000 de años eran bastante primitivos.

Sin embargo, los resultados de un estudio recientemente publicado por la revista científica Science Advances, evidencia que a lo largo de la costa del Pacífico tuvo lugar un desarrollo y complejidad cultural más alto de lo que previamente se pensó.

Entre 2007 y 2013, un equipo de arqueólogos bajo la dirección de James Adovasio, de la Universidad Atlántica de Florida, realizó un análisis detallado de cientos de miles de artefactos encontrados en Huaca Prieta, en la costa de Perú, donde se encuentra una de las pirámides más antiguas y más grandes de América del Sur.

“Los artefactos recuperados en Huaca Prieta incluyen restos de alimentos, herramientas de piedra y otras características culturales como cestas ornamentales y textiles, lo que realmente plantea preguntas sobre el ritmo de desarrollo de los primeros seres humanos en esa región y su nivel de conocimiento y la tecnología que emplearon para explotar los recursos de la tierra y el mar”, explica Adovasio.

Entre los artefactos excavados se encuentran las herramientas utilizadas para capturar arenques de aguas profundas. La variedad de anzuelos que utilizaron indican que estos antiguos pueblos lograron desarrollar un medio muy eficiente de extraer recursos costeros e idearon técnicas complejas para recolectarlos.

Midiendo la proporción de isótopos en los tallos de la caña y algodón con los cuales este antiguo pueblo tejía sus cestas, los científicos encontraron que la edad de estos objetos data de más de 8.000 años, alcanzando hasta los 15.000 años en algonos de los casos. De esta manera, concluyen los investigadores, los antiguos residentes del valle de Chicama habrían utilizado complejos instrumentos miles de años antes de la aparición de las primeras civilizaciones en Egipto y el Creciente Fértil.

Aún queda por descubrir si este nivel de desarrollo fue alcanzado por los pueblos de la costa del Pacífico, o si fue traído con las olas de migración. Pero lo que sí queda claro es que las primeras civilizaciones andinas aparecieron mucho antes de lo que hasta ahora se consideraba.

https://mundo.sputniknews.com/ciencia/201705251069442740-arqueologia-huaca-pacifico-peru/