¿LAS PLANTAS PSICOTROPICAS SON LAS QUE GUIAN AL ALMA?

¿Dónde ha quedado el hu, tonalli o alma?

Todo parece indicar que se ha abandonado la discusión entre alma y espíritu y ambos términos han pasado a ser considerados, en la práctica, sinónimos, no sin detrimento de algunas posiciones de teoría teológica, que tiene cada vez menos adeptos. Es nuestro medio, para las personas que por su educación podríamos considerar “actuales”, el  alma se ubica ahora bajo el concepto de alguna forma de energía, término que ha facilitado la comunicación intercultural entre los iniciados de Oriente y Occidente. Aunque provista de una imagen menos etérea, esa alma sigue siendo identificada con la luz (para los modernos chinos corresponde al chi que circula por los “meridianos” acupunturales) y se cree que recorre el cuerpo humano mientras está vivo, por caminos desconocidos anatómicamente, actuando aquí y allá de manera no visible para el ojo humano. Todos confirmarían que esa alma energetizada les es propia y única. alojándose, para unos en la parte baja del tórax y,  para otros,  con, dentro o alrededor del cerebro. Pero sus manifestaciones, efectos y, sobre todo, el destino de esa “energía” después de la muerte sigue perturbando a quienes se toman el trabajo de pensar en el tema.

Por otra parte, la trilogía cuerpo-mente-espíritu en la cultura a la que hoy pertenecemos ha sustituido a la grotesca imagen de la carnalidad versus la espiritualidad virtuosa y, bajo la influencia mecanicista de los últimos siglos, se concede al cuerpo su condición de maquinaria orgánica y al cerebro el papel de centro de computo generador de instrucciones sin embargo, se sigue dejando espacio a la intangible alma.,aun cuando el cerebro-mente nos parece cada vez más semejante al conjunto de microcircuitos de una computadora electrónica. Para los filósofos californianos que inspiran a los creadores de películas, the force empieza a sustituir al alma en la simplona cosmovisión estadunidense, que todo lo convierte en una lucha contra el “mal”. en una perspectiva etnocéntrica que deja pequeños a los fanáticos de la historia antigua.

Quizá los sueños sean imágenes holográficas y las pasiones exceso o carencia de un neurotransmisor químico en la “red” de la mente, pero “lo otro” que algunos todavía esperan llevar al cielo y, los menos confían en que después de su muerte regrese nutriendo el vuelo de la mariposa de la “Teoría del Caos”, sigue aún sin un nuevo abordaje intelectual, por lo que las antiguas y las nuevas religiones seguirán dominando el tema en su provecho.

Por su parte, las plantas psicotrópicas -cuyo blanco es ahora la psique, traducida ahora como “mente”- han vuelto en los años recientes con una imagen éticamente mejorada, después del zafarrancho sociopolítico de los años sesenta del siglo XX, producido por algunas de las más antiguas y conspicuas especies botánicas del alma que, modificando la química del cerebro, lo alteran Los enteógenos (“Dios dentro de mí”), plantas que durante los años sesenta del siglo pasado acapararon la atención de las elites de iniciados del imperio norteamericano, con compuestos como los derivados del ácido lisérgico, la mezcalina, la dimetiltriptamina, la psilocibina y otros, terminaron dislocando el orden social del stablishment y pusieron en tensión los resortes de la “seguridad nacional” estadunidense. Mientras la experimentación fue permitida y el conocimiento difundido, su estudio, realizado por los científicos de nuestro tiempo, abrió las puertas al entendimiento del lenguaje neuroquímico del cerebro. Entonces se supo que algunas plantas psicotrópicas contenían compuestos semejantes a los producidos por el propio cerebro, parientes moleculares de los que hacen posible el lenguaje de la computadora cerebral.

De este lenguaje ya se conoce el alfabeto. parte de la gramática y en algunos casos se llega a comprender una que otra frase, pero todavía no se entiende un párrafo y mucho menos la intención del autor de cada autobiografía producida por la mente-alma.

Algunos de los productos de las plantas psicotrópicas de hoy (que alteran la mente) logran modificar el estado de ánimo (Nicotiana tabacum con la nicotina-, Coffea arabica -con la cafeína- y Theobroma cacao– con la teobromina), hacen dormir al tenso insomne (Valeriana spp. y Pasiflora spp.) o emerger a los deprimidos hacia la superficie de la coherencia conductual (Hypericum perforatum o yerba de San Juan y Piper mestisticum o Kava-kava), detienen el proceso de deterioro en los circuitos que construyen la mente (Ginkgo biloba), mejoran la memoria o alivian la percepción del dolor de manera casi mágica (Papawer somniferum).

Tomado de Xavier Lozoya, “Las plantas del alma”, Arqueología Mexicana núm. 59, pp. 58-63.

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LA SERPIENTE EMPLUMADA EN TEOTIHUACAN

  • La serpiente emplumada en Teotihuacan

    En los taludes del Templo Viejo del Templo de Quetzalcóatl (ca. 200 d.C.) se labraron, de perfil, serpientes emplumadas nadando en un mar con conchas marinas. El motivo se repite en las alfardas y en los tableros, donde las cabezas de serpiente, representadas de frente, emergen de anillos de plumas, alternando con rostros que carecen de cuerpo, los cuales han sido identificados como tocados que representan un casco de mosaicos de concha en forma de una serpiente sobrenatural relacionada con la guerra. Dibujo: José Villaseñor / Proyecto La pintura mural prehispánica en México / IIE-UNAM (PLPMPM)

  • La serpiente emplumada en Teotihuacan

La serpiente emplumada en Teotihuacan

Karl A. Taube

La serpiente emplumada teotihuacana, como símbolo de gobierno, parece haber representado algunos de los conceptos básicos e instituciones relacionados con el poder político, papel que también desempeñó entre culturas más tardías del Centro de México.

La serpiente emplumada es una de las imágenes más imponentes y sorpresivas de la antigua ciudad de Teotihuacan. Las enormes cabezas de serpientes emplumadas que sobresalen en la fachada poniente del Templo de Quetzalcóatl evocan el poderío y el misterio del lugar. Sin embargo, y a pesar de la importancia de esta criatura en Teotihuacan, poco se conoce sobre la naturaleza y el significado simbólico de este ser emblemático. Tal vez esto se deba, en parte, a la confusión y antigüedad provocadas por la gran cantidad de narraciones del Posclásico relativas a la serpiente emplumada, conocida en tiempos de los aztecas como Quetzalcóatl. En las leyendas aztecas sobre Tollan se mezcla al dios Quetzalcóatl con la figura histórica de Ce Ácatl Topiltzin Quetzalcóatl. Si bien se ha discutido mucho la relación entre Quetzalcóatl y los acontecimientos históricos de Tula y Chichén Itzá, son las fuentes coloniales las que resultan útiles para interpretar el significado de la serpiente emplumada en Teotihuacan en épocas anteriores.

Ya desde el Preclásico olmeca (ca. 1150-500 a.C.) pueden verse diversas serpientes con características de ave: pico o crestas aladas y emplumadas. La serpiente emplumada de Teotihuacan. en cambio, es una criatura con características particulares: tiene forma de serpiente de cascabel y largas plumas de quetzal (Pharomachrus m. mocinno), ave procedente de Chiapas y Guatemala, en las Tierras Altas mayas. Las plumas de la serpiente sobrenatural de Teotihuacan son verdes, largas, angostas y flexibles, como las de la cola del quetzal macho. La serpiente emplumada de Teotihuacan, serpiente de cascabel cubierta de plumas de quetzal, es el antecedente más probable de la serpiente emplumada, tal y como se le conoce entre culturas posteriores como Cacaxtla, Xochilcalco y los toltecas y aztecas del Posclásico.

 El Templo de Quetzalcóatl

La representación de la serpiente emplumada más temprana y más elaborada que conocemos en Teotihuacan se encuentra en el Templo Viejo del Templo de Quetzalcóatl, que tiene una fecha de 200 d.C., aproximadamente. Las cuatro fachadas de la estructura estuvieron originalmente decoradas con las serpientes emplumadas que aparecen nadando en un mar repleto de preciadas conchas marinas. En las fachadas verticales (tableros). las cabezas de serpientes emplumadas emergen de gigantescos anillos de plumas. En estos tableros las serpientes emplumadas alternan con un rostro, que con frecuencia se interpreta incorrectamente como la cabeza de Tláloc. Esta cabeza, a diferencia de las serpientes emplumadas, carece de cuerpo y está colocada justo encima del anillo emplumado. Saburo Sugiyama y yo creemos que la segunda cabeza es un tocado o un casco. Basándome en imágenes y textos del Clásico maya que se refieren a esta criatura teotihuacana, creo que la caben es un casco con mosaicos de concha que muestra una serpiente sobrenatural estrechamente ligada a la guerra. Como se verá más tarde, la serpiente emplumada teotihuacana aparece a veces con un tocado sobre el cuerpo.

También se ve una serie de serpientes emplumadas en la escena de los Animales Mitológicos, uno de los murales más tempranos de Teotihuacan que se conocen. En la escena se ven serpientes emplumadas reptando entre olas que contienen jaguares, cocodrilos y peculiares peces que semejan aves. Si bien los murales del Templo de Quetzalcóatl y el de los Animales Mitológicos sugieren que la serpiente emplumada teotihuacana es sobre todo una criatura de agua estancada, su espectro simbólico es más amplio. En los murales del gran complejo de Techinantitla, en Teotihuacan, se ven gotas de lluvia que caen desde los cuerpos de serpientes emplumadas hacia las plantas floridas de la parte inferior, lo cual indica que en este caso se trata de criaturas

celestiales. De sus bocas manan torrentes que también aparecen en otros murales, en escenas de vasijas y en un desagüe de piedra de Teotihuacan, el que está labrado como

una cabeza de serpiente emplumada y de cuya boca brotaría el agua como si se tratara de lluvia. En Teotihuacan, además, las serpientes emplumadas a veces llevan en la boca una cabeza de Tláloc, dios de la lluvia.

 Karl A. Taube. Doctor en antropología por la Universidad de Y ale, desde 19il8. Profesor del Departamento de Antropología de la Universidad de California. Riverside. Especialista en escritura y sistemas religiosos de Mesoamérica antigua. Realiza estudios en la Estructura 10L- 16 de Copán, Honduras. En agosto de 2001 fue conferencista en el Instituto de Investigaciones Antropológicas de la UNAM.

Taube, Karl A., “La serpiente emplumada en Teotihuacan”, Arqueología Mexicana núm. 53, pp. 36-41.

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TECNOLOGIA MAYA EN LA PINTURA

 

  • Los pigmentos mayas

    La pasta de cal con que se hicieron los soportes de la pintura mural maya constituye uno de los logros tecnológicos más importantes y característicos de esta civilización. Además de ser estéticamente adecuada, ha resistido en buenas condiciones el clima extremo de la selva y sabana tropicales.  Bóveda pintada en el cuarto 1 de Bonampak, Chiapas. Foto: Diana Magaloni

Los pigmentos mayas

La amplia paleta cromática usada por los pintores de Bonampak es sorprendente; encontramos hasta 28 mezclas de pigmentos que reflejan distintas calidades del mundo natural. Sin embargo, no todos los sitios mayas presentan un mundo del color tan complejo. En 23 sitios del área maya se han encontrado pigmentos que pertenecen a distintas tradiciones de color, para cuya definición los pigmentos clave son el azul y el verde mayas.

El azul. Este color representa uno de los grandes avances tecnológicos de Mesoamérica. Es un complejo orgánico-inorgánico estable y no un mineral natural. Los azules llamados “mayas” se fabrican al fijar el tinte orgánico índigo en los minerales arcillosos paligorskita (también conocida como atapulgita) y saponita, arcillas que solamente se encuentran en la península de Yucatán y Guatemala, de ahí su nombre.

En las pinturas mayas hemos identificado seis tonalidades diferentes de azul maya. Esta observación abre por sí misma una concepción diferente acerca de la plástica maya en el Clásico y del popular pigmento “azul maya”, considerado generalmente un tono único de azul mar Caribe. No obstante, los artistas combinaron diferentes minerales con el pigmento azul maya para lograr tonos diversos. Además, gracias a la investigación de Sonia Ovarlez, hoy sabemos que los azules se oscurecen a medida que se calienta la mezcla de índigo y paligorskita.

En un corte estratigráfico de azul maya tomado del cuarto 1 en Bonampak, la capa de color azul presenta una apariencia de tinte orgánico típica del pigmento azul maya; en su estructura, sin embargo, es posible advertir los pequeños cristales de azurita, mineral que sin duda provenía del Centro de México, identificado mediante defracción de rayos X. La palabra ya’xkab, que contiene la partícula yax– (verde o azul) y significa “cosa clara azul turquesa”, podría ser el nombre de este color. En el fondo del cuarto 1 de Bonampak encontramos ese mismo color. En el cuarto 2 de Bonampak observamos un azul maya oscuro con una capa delgada de rojo hematita en la superficie. Tal combinación hace que el color azul pose alba o del anochecer. La palabra maya eekzamen significa “entre dos luces”, y describe el color azul-morado intenso con que se pintó el fondo de la batalla en Bonampak, la cual, como sabemos por la epigrafía, sucedió al anochecer.

El verde.  Como el azul maya, el verde se fabrica al impregnar la arcilla paligorskita en el colorante índigo y luego este tinte se mezcla con algún colorante amarillo orgánico o mineral. El verde iridiscente del plumaje de quetzal que aparece en Bonampak se produce mediante la superposición de dos estratos transparentes de color; este método de fabricación de tonos secundarios requiere, por fuerza, de un aglutinante orgánico que les permita adherirse. En el tocado de Chaan Muan, señor de Bonampak, se aprecia el tono verde del plumaje de quetzal.

 Tomado de Diana Magaloni Kerpel, “Los colores de la selva. Procedimientos, materiales y colores en la pintura mural maya”, Arqueología Mexicana núm. 93, pp. 46-50.

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Perú podría ser la cuna de las primeras civilizaciones, afirman los científicos

Los asentamientos que florecieron en el actual Perú hace 15.000 años eran mucho más prósperos y avanzados de lo que se pensaba originalmente. Al menos así lo revela un reciente estudio detallado de los artefactos excavados en Huaca Prieta.

Durante décadas, los científicos han considerado al Nuevo Mundo como la última región en ser habitada por el ser humano. Según los paleontólogos, los ancestros de los nativos americanos que migraron de Siberia al continente hace aproximadamente unos 15.000 de años eran bastante primitivos.

Sin embargo, los resultados de un estudio recientemente publicado por la revista científica Science Advances, evidencia que a lo largo de la costa del Pacífico tuvo lugar un desarrollo y complejidad cultural más alto de lo que previamente se pensó.

Entre 2007 y 2013, un equipo de arqueólogos bajo la dirección de James Adovasio, de la Universidad Atlántica de Florida, realizó un análisis detallado de cientos de miles de artefactos encontrados en Huaca Prieta, en la costa de Perú, donde se encuentra una de las pirámides más antiguas y más grandes de América del Sur.

“Los artefactos recuperados en Huaca Prieta incluyen restos de alimentos, herramientas de piedra y otras características culturales como cestas ornamentales y textiles, lo que realmente plantea preguntas sobre el ritmo de desarrollo de los primeros seres humanos en esa región y su nivel de conocimiento y la tecnología que emplearon para explotar los recursos de la tierra y el mar”, explica Adovasio.

Entre los artefactos excavados se encuentran las herramientas utilizadas para capturar arenques de aguas profundas. La variedad de anzuelos que utilizaron indican que estos antiguos pueblos lograron desarrollar un medio muy eficiente de extraer recursos costeros e idearon técnicas complejas para recolectarlos.

Midiendo la proporción de isótopos en los tallos de la caña y algodón con los cuales este antiguo pueblo tejía sus cestas, los científicos encontraron que la edad de estos objetos data de más de 8.000 años, alcanzando hasta los 15.000 años en algonos de los casos. De esta manera, concluyen los investigadores, los antiguos residentes del valle de Chicama habrían utilizado complejos instrumentos miles de años antes de la aparición de las primeras civilizaciones en Egipto y el Creciente Fértil.

Aún queda por descubrir si este nivel de desarrollo fue alcanzado por los pueblos de la costa del Pacífico, o si fue traído con las olas de migración. Pero lo que sí queda claro es que las primeras civilizaciones andinas aparecieron mucho antes de lo que hasta ahora se consideraba.

https://mundo.sputniknews.com/ciencia/201705251069442740-arqueologia-huaca-pacifico-peru/

De qué color eran las pirámides mayas

Cultura | 06 enero 2017  | Por: Carolina Cabrera
"Al contrario de los egipcios, los mayas construyeron pirámides agrupando pequeñas piedras que luego eran revestidas con estuco y pintadas de color rojo". (Foto: Fares)

“Al contrario de los egipcios, los mayas construyeron pirámides agrupando pequeñas piedras que luego eran revestidas con estuco y pintadas de color rojo”. (Foto: Fares)

Aunque ahora su apariencia es muy diferente, descubre de qué color eran las pirámides mayas y por qué se pintaban con esos tonos.

 

Miles de años después, las pirámides mayas lucen muy diferentes a como eran inicialmente. ¡Descubre de qué color eran todas las estructuras y el porqué de muchos tonos!

De acuerdo con el blog Guate 360°, las pirámides mayas tenían un color propio dependiendo de su punto cardinal, por lo que estas estructuras y ciudades eran de ungran colorido. Un ejemplo muy claro de esto es la réplica del Templo del Gran Jaguarque se encuentra en el parque de diversiones Xetulul, en Retalhuleu.

https://www.instagram.com/p/5BRw65O0tv/embed/?cr=1&v=7#%7B%22ci%22%3A0%2C%22os%22%3A1341.005%7D

Además, en otra investigación publicada por Literatura y Mundo Maya, se expresa que las pirámides mayas eran revestidas con estuco y pintadas de color rojo que simboliza el ch’ulel o energía vital (sangre).

El estuco era una mezcla de yeso combinado con resinas naturales, el color se realizaba utilizando pigmentos de frutos o plantas —predominaba el color rojo—. Adicional a esto, las pirámides eran adornadas con mascarones, cresterías, etcétera.

(Foto: Literatura y Mundo Maya)

También se menciona en muchas investigaciones el color azul maya, un pigmento histórico que era utilizado dentro de las habitaciones y templos. ¡Comparte esta información para que todos conozcan cómo eran antes las pirámides mayas!

La Danta en Guatemala es la pirámide más grande del mundo

La Gran Pirámide Danta en Guatemala es considerada la pirámide más grande del mundo, incluso superando en volumen a las famosas estructuras en Egipto.
(De: https://www.guatemala.com/noticias/cultura/de-que-color-eran-las-piramides-mayas.html

Masa crítica y limpieza del camino andino (Parte 2)

COLUBRI

Por Arnaldo Quispe

He puesto un colibrí para comenzar este segundo post con el objetivo de equilibrar y buscar reducir las cargas pesantes que hoy muchos ojos dirigen sobre el conocimiento y tradición espiritual andina, de manera explícita… luego que surgiera este espacio de “escándalo” de luchas de poder sin cuartel y denuncias por plagio de conocimiento y otras tantas acusaciones graves como abuso sexual, intrusismo terapéutico y hasta evasión fiscal. Debo decir además que no espero la solidaridad de nadie y si se trata de generar un debate sobre este capítulo oscuro de la tradición, que este se maneje de manera alturada y enfocado en los argumentos que vienen surgiendo del umbral por vox populi o propio mérito.

Me viene fuerte mencionar que muchas cosas que se dicen resuenan con el willay, willay, willay… esto es la parte de la tradición que corresponde a la voz de segunda mano, aquella que se transmite sin experiencia personal o que en un inicio cobra inusitada fuerza, pero que luego pierde intensidad por carecer de bases firmes y sostenibles en el tiempo. Como me imagino que los practicantes de la tradición andina conocen y manejan el RIMAY… es la capacidad que desarrollamos para trasmitir el lenguaje oral, esta capacidad viene caracterizada por un aprendizaje originario o auténtico, con una fuerte dosis de experiencia personal. Es decir en el Rimay enseñamos lo auténtico u originario, lo nuestro o aquello sobre lo cual en primer lugar se nos ha transmitido de manera directa y que luego digerimos y asimilamos hasta alcanzar madurar el tema en nosotros mismos, de este modo la palabra se transmite de manera que presenta una gran intencionalidad, sintonía, fuerza y la potencialidad de hacer fluir las vibraciones en una dirección que viaja en armonía con el kawsay, es decir la vida misma. Lo que sucede con el Willay por consiguiente nos llega como ya hemos dicho de una manera diferente, de segunda mano, sin experiencia personal, sin fuerza en el tiempo, en algo que se extingue y que luego va a abultar aún más el almacén de cosas inservibles o inútiles para nuestra vida. Con el willay nos convertimos en acumuladores compulsivos de espiritualidad… Con el Rimay por el contrario las personas establecen pactos y alianzas de manera auténtica, los cambios trascendentales se logran a este nivel en sintonía con otras capacidades humanas. En cambio con el Willay la palabra queda suspendido en el tiempo y normalmente cuando se realizan auténticas iniciaciones andinas se debe hasta limpiar.

Vayamos a ejemplos concretos… hace unos seis o siete años atrás, mucha gente venía y me pedía que les transmitiera los ritos Munay Ki, algo con lo cual no me he sentido jamás en sintonia, por el hecho que no representa un modelo que sienta en mis raíces que particularmente deba transmitir. Debo ser sincero a expensas de los numerosos amigos del Munay Ki que tengo, pero que al final hace alusión a un modelo ingeniosamente creado por el Dr. Villoldo para un mercado ávido o carente de experiencia espiritual y ajeno a las propias raíces andinas. Debo confesar que he recibido la iniciación de los supuestos ritos por parte de una “maestra” española, lo cual respeto en su integridad pero que no comparto ni siento identificación alguna con lo expuesto durante el aprendizaje. En este caso me alegra haber recibido la enseñanza Munay Ki, que desde luego me ha permitido darme cuenta de un claro ejemplo de Willay. Sin embargo el método con el paso del tiempo ha continuado evolucionando y al margen de su creador muchos practicantes se las ingenian en inventar nuevos ritos “supuestamente” de origen andino. Lo contrastante de la situación resulta que cuando un practicante de Munay Ki viaja al Cusco o establece contacto con paqos de las montañas andinas, nadie que sea coherente o sincero sabe o conoce de los ritos -salvo los bricheros que son personajes que inventan historias para engatusar a los turistas- por ser un invento del mercado espiritual moderno.

Curiosamente en la actualidad sucede lo mismo, numerosas personas me escriben y me solicitan que desean llevar o iniciarse con mi persona en los CÓDIGOS ANDINOS… con este capítulo sucede lo mismo… solo willay, willay y más willay… Sobre este tema ya he aclarado mi punto de vista y no tengo pelos en la lengua para afirmar que se trata de un nuevo e ingenioso invento de personajes que en un inicio fueron socios y que ahora son protagonistas de este escándalo de LUCHA DE PODER, EGO E INTERESES. Los códigos andinos son una propuesta que surgiera luego que se difundiera el documental HUMANO de Alan Stivelman en el año 2013, antes no había rastro de que se practicasen códigos en el mundo andino. En este caso este método de códigos no alcanza ni cinco años de antigüedad. Y nadie antes de acuerdo a las evidencias hablaba de estos supuestos códigos. Lo que sucede -como ya lo dijera antes- vivimos en un momento muy fundamental en donde esperamos algo nuevo e ingenioso que nos satisfaga o llene a nivel espiritual. El argumento que tratan los códigos se basan eso sí en principios dentro de la tradición andina. Estos principios son basilares de la tradición y se practican de manera originaria dentro de los círculos más genuinos, pero no a modo de una secuencia ingeniosa de códigos herméticos u ocultos. Por mi experiencia personal he logrado definir que se trata de un intento híbrido de alcanzar el cuarto nivel de la tradición Kawsay Puriy de una manera alternativa, pero aún así carece de las bases, elementos y sobre todo del linaje o panaca con lo cual todo conocimiento viene transmitido por un linaje demostrable, limpio o transparente en el tiempo. Más willay, willay, willay

Un tema que parece hilarante propio de nuestros tiempos es de la producción llamada “Videochamanismo“. Una tendencia moderna a figurar, al protagonismo y a inflar el ego a nivel estratosférico. De qué se trata en concreto… nótese en primer lugar que se crean escuelas a la velocidad de un rayo, escuelas por así decirlo solo por el nombre comercial, ya que ahora resulta que abundan las “escuelas andinas místicas” ahora los nombres quechuas pegan y son los elegidos o preferidos para las nuevas escuelas de conocimiento místico o chamánico. Todo un boom. En segundo lugar… resulta que si el alumno hoy recibe un conocimiento o iniciación, mañana lo cuelga en sus redes sociales o en videos de Youtube como propios… esto a la velocidad de un rayo también. Lo cual da prestigio y fama secundado por una numerosa cantidad de seguidores que agradecen los videos aduciendo y comentando que se trata de grandes maestros o gurús de esta nueva ingeniosa espiritualidad… INCREÍBLE PERO CIERTO, SIN EXPERIENCIA PERSONAL, PERO SOBRE TODO SIN ÉTICA… Esto se llama chamanismo del “copiar y pegar” y abunda en Internet al trasluz y complicidad incluso de programas televisivos de índole esotérico. “Hoy me enseñas querido maestro… mañana te copio y lo divulgo o lo que es peor lo enseño como propio“…. más willay, willay, willay

Un punto de aclaración lo merece esta suerte de nombramientos de títulos de sacerdocios andinos. Deben saber que me he topado en más de una oportunidad con supuestos sacerdotes o sacerdotizas pampamisayoc en el mundo entero, que luego de haber participado en un seminario de fin de semana o retiro intensivo con estos oscuros personajes del mundo espiritual moderno, afirman que se les ha nombrado como chamanes andinos del rango del pampamisayoc, incluso hoy se sabe que un importante personaje del mundo místico-esotérico conocido como el “JL” se le ha asignado el título de ALTOMISAYOC… algo tomado de los pelos… fuera de todo sentido común, pero que responde eso sí a una sola variable llamada “DON DINERO“. Es decir la venta de títulos nobles andinos al mejor postor, es decir a quién puede permitirse financiar los costosos seminarios o retiros de estos renombrados gurús andinos. Lo que la colectividad debe saber es que en el auténtico escenario andino nadie puede nombrar o dar un título de sacerdote de la manera como lo vienen haciendo estos inescrupulosos personajes. Ser Altomisayoc es decir el de la misa grande o mayor, solo corresponde a un designio que la propia madre tierra (pachamama) esta elige mediante un fenómeno sobrenatural, sobre todo con la caída de un rayo, el cual en primer lugar fulmina u otorga la muerte energética al iniciado, luego de lo cual recompone y confiere nuevamente la vida a fin que sea su portavoz en el plano terrenal. Esto solo lo puede conferir la propia PACHAMAMA, no es un rol que le compete a un humano o inclusive a un sumo sacerdote si fuera el caso.

Según lo anterior y en el sentido de esta lógica, ser pampamisayoc, (el de la mesa menor) va también por el terreno de lo sagrado. Pero en este capítulo es la persona la que siente la inclinación o vocación que le permite llevar los aprendizajes e iniciaciones como la tradición lo demanda. Son años los cuales se requieren para el aprendizaje de una y otras artes de la tradición andina. Solo para citar un ejemplo son siete años en promedio de entrega al aprendizaje y pruebas de paso en la montaña, las cuales van a ir superándose en la medida que el iniciado va alcanzando la fuerza necesaria para cada fase. Esto es normal en todas las culturas iniciáticas. Luego de este período se suceden otros siete años para alcanzar el rango o poder de llamar o empalmar con los APUS, que son los espíritus tutelares de las montañas y lugares sagrados. El auténtico Pampamisayoc es aquél modesto personaje con la capacidad de llamar a los apus y especialista eso sí de la ritualidad de la madre tierra. Para ser pampamisayoc no se trata de un título, no es ni humano ni ético hablar de esto ni autoreferirse como tal, por que en el auténtico mundo andino se trata de algo muy sagrado que merece respeto y valoración de linaje.

Bueno, con estos pequeños aportes voy a cerrar este capítulo y continuar con mi trabajo personal, quedando por entendido que no soy testigo mudo ni complice de cuanto está sucediendo. Agradezco la paciencia con la cual las personas leen los artículos y los comentarios alturados que vienen reproduciéndose por los canales apropiados. Solo me despido indicando que nunca es tarde para remediar o corregir el camino, sobre todo hago un llamado a los más jóvenes “iniciados”, que asuman el control de sus propias vidas y que si se trata de realizar experiencias iniciáticas auténticas se dirijan con ancianos de conocimiento y maestros de la tradición espiritual andina que se encuentran al margen del escándalo y la publicidad mediática. Muchas gracias de SULPAYKI.

Fuente: http://www.takiruna.com

Masa crítica y limpieza del camino andino (Parte 2)

Masa crítica y limpieza del camino andino

PUERTA DEL SOL

MASA CRÍTICA Y LIMPIEZA DEL CAMINO ANDINO – PRIMERA PARTE

Por Arnaldo Quispe

Era un poco complicado comenzar este post con las palabras correctas, de hecho no encontraba las palabras para hacerlo. Creo que este post se escribirá solo a fuerza de expresar mi sentir en cada palabra y consecuente párrafo. No sé ni cómo terminará esta carta editorial (así la llamo) ya que no hago borradores y lo que escribo va directamente de acuerdo con lo que pienso y siento en el momento. Veamos qué sucede.

De lo que se trata en concreto es algo que está ocurriendo en la actualidad, en esta realidad y que de alguna manera nos toca, o por lo menos me toca a mí. Y esto porque de alguna manera dedico mi tiempo desde hace más de veinte años a un escenario de espiritualidad que viene a llamarse de alguna manera la tradición espiritual andina. Me considero un granito de arena en este maravilloso contexto y estoy convencido de acuerdo a mis creencias que lo que afecta a uno dentro de esta macrocomunidad afecta a todos de alguna manera, en mayor o menor medida. Hoy no puedo ser testigo mudo de los hechos y creo oportuno manifestar mi propio sentir como si se tratara de mi opinión o punto de vista dirigida al gran público o colectividad.

Nosotros decimos dentro de la tradición que el pedestal máximo o nivel en el que crees estar no sirve de nada si no das el ejemplo y tu vida no tiene coherencia con el sendero concreto que caminas. De hecho por allí va el tema, modestamente considero haber encontrado desde hace algunos años el cuarto nivel de la tradición andina, aquél estado de la mente y del espíritu caracterizado por una gran apertura mental, una gran coherencia en el camino en relación a lo que se dice, se piensa, se siente y se hace. Este nivel se caracteriza como el nivel de entendimiento de las cosas, de integración y centramiento, además por conservar la ley del ayni como vía de reciprocidad andina, en donde hay un justo equilibrio como si se tratara de la fuerza más importante para vivir en armonía con todo y todos.

Hoy solo basta ver uno de los tantos videos colgados del “videochamanismo” andino en Youtube, llenos de dimes y diretes… para darnos cuenta de la situación pesante que se está generando, de parte de gente que probablemente tuvo buenas intenciones en un inicio, pero que hoy se pelean hasta las uñas, con abogados, denuncias, audios, acusaciones, abuso sexual y todo eso. Los protagonistas de esta ciencia-ficción neoandina hoy salen al descubierto por propia voz, que luego de haber inventado castillos de cristal o arena, como es de esperar caen por su propio peso o por la carencia en el sustento de columnas firmes.

Es una vergüenza de tan pésimo gusto que se tilde -gracias a estos personajes híbridos- o se tamicen a todos por igual, que se indique que el chamanismo andino es una tira de farsantes o una farsa inventada por “bricheros” y todo eso, que todo se reduzca a trifulcas de supergurús andinos, que son sabios eso sí en alimentar el propio ego y los bolsillos. Era de esperarse y era de suponer que ese castillo de cristal-arena iba a desmoronarse y terminar en una batalla con los más absurdos calificativos lanzados casi al aire o en directo por las redes sociales. Era una bomba que tenía los días contados, una bomba que finalmente estalló y que pone en tela de juicio a sus propios protagonistas, a nadie más. Esta lucha desmesurada según mi parecer se reúne siempre bajo la misma máscara: LUCHA DE PODER, EGO E INTERESES.

Curiosamente luego de haber estallado esta bomba andina han surgido los oportunistas, aquellos que se solidarizan con uno u con otro litigante, aduciendo ser testigos de la inmacularidad de sus socios. Espectáculo y más espectáculo en el telón. Ovejas que pierden el disfraz y salen a la luz convertidos en lobos feroces hambrientos de protagonismo, primer plano y fama.

Para tranquilidad nuestra, es decir de los practicantes de la tradición espiritual andina, la luz al final del camino lo representa un sentimiento genuino de conexión con la madre tierra, con la cual nos enraizamos y vivimos conectados con su simplicidad y humildad. Toda esta confrontación es parte de esa masa crítica que se considera necesaria para la propia evolución humana, de este modo según como lo vemos desde dentro el terreno se limpia solo, es decir se autopurifica. El camino de la madre tierra o sendero andino es un camino auténtico de transformación interior que nada tiene que ver con estos neoempresarios del misticismo o esoterismo andino. La auténtica tradición andina no tiene nada que ver con el abusivismo de esta masa crítica.

Me ha llegado información de una fuente fiable sobre el tratamiento económico que se pone en juego, del motivo verdadero por que esta lucha de poder sale a la luz. Solo basta hacer simples cálculos matemáticos por ejemplo como me dice este amigo N.H. para entender las masas de gente y dinero que estos inescrupulosos gurús están amasando. Si tienes en cuenta que en un solo “retiro” esos gurús encarnados reúnen más de 160 personas de todas partes del mundo y luego multiplicas por el aporte obligatorio de cada uno que son mínimo 1,600 dólares, notarás la ingente cantidad de billetes verdes que estos sujetos amasan en menos de dos semanas de duro trabajo espiritual. Ese dinero según esta persona que fue participante de este pseudo-retiro en Lima del 2016, me indica que no viene declarado en ninguna parte, que va directamente al bolsillos de los organizadores y de los gurús, sin pagar un solo céntimo de impuestos. Ni mucho menos se invierte el dinero en una ONG para el beneficio de niños o ancianos Q’ero por ejemplo, por lo menos en ese sentido se justificaría tamañas ganancias. Lo sorprendente del caso es que el retiro se va a repetir dentro de poco y se anuncia la llegada de más de 200 personas ávidas de iniciarse….

Hay tal necesidad de tanta gente en dejarse llevar por estas corrientes neoespirituales, por empujar su dinero dentro de los bolsillos de estos famosos gurús -de gran facilidad de palabra eso sí- como modo de intercambio de energía. A este fenómeno se le llama iniciación en masa que generan la venta de títulos de sacerdocios andinos, en donde el chamán o gurú no se recuerda ni de tu nombre ni te reconoce quién eres, ni hay nada de nada serio, nada personal, debido a la gran cantidad de participantes, solo hay fascinación, encantamiento, autogratificación, abrazos… y endulzamiento pasajero, al cual se suman descabelladas ceremonias sagradas de plantas como San Pedro o Ayahuasca. Solo basta imaginar la gran cantidad de personas vomitando, purificándose y en estados ampliados de conciencia sin ningún soporte curanderil, sin ningún respeto al contexto, ni cuidados que requieren toda ceremonia sagrada. Otra raya más al tigre.

Como dicen los negociantes… o comerciantes cuando ves platita fácil… hasta los escrúpulos se pierden. Por ello es de esperar que una vez descubierta la llave que conduce a la fábrica de prestigio y dinero líquido, es decir el nicho de mercado, estos fascinerosos de mundo espiritual cambien de actitud o estrategia a fin de dar más respaldo a sus castillos de cristal o arena. Lo que no van a poder medir con precisión y por lo mismo va estar fuera del alcance es controlar que la gente no es tonta, que el gran público mira y no olvida. De este escándalo muchos alumnos o seguidores se van a despegar y van a buscar cosas más serias y de profundidad. Esto es parte también de la masa crítica y de la limpieza del camino.

Por fortuna el sendero andino, es decir el auténtico no ha sido dañado en absoluto, el sentido de la esencia prevalece y tiene bases firmes, columnas fuertes con las cuales las personas que somos practicantes o iniciados venimos trabajando en silencio y casi desde el anonimato.

No voy a terminar este post sin mencionar, que todos tenemos derecho a equivocarnos y a segundas oportunidades. Somos HUMANOs como saliera el documental desde donde comienza esta corriente de pseudogurús andinos. Todos tienen derecho a rectificarse y si este fuera el caso en aceptar los errores cometidos y si a uno le nace continuar en esta tradición de manera originaria solo queda el camino de iniciarse de manera auténtica con maestros verdaderamente auténticos, los cuales llevan en la sangre la esencia de las raíces de la Pachamama. Todavía hay tiempo, todavía es hora de rectificarse, de autocomponerse y de regresar a la fuente de conocimiento originario, de salir de ese espejismo de vida material y de riqueza-abundancia a expensas de la gran ingenuidad e ignorancia humana.

Fuente: http://www.takiruna.com

CONSEJO INTERAMERICANO SOBRE ESPIRITUALIDAD INDIGENA (CISEI)

CAMINO RECORRIDO

El Consejo Interamericano Sobre Espiritualidad Indígena, CISEI es una Asociación Civil sin fines de lucro constituida en 1996 en México y con Capítulos en Argentina, Perú, Ecuador, Venezuela y Panamá, que agrupa  a académicos, científicos del mundo, guías espirituales y médicos tradicionales de los pueblos indígenas. Fue creado con el objeto de generar un respetuoso espacio de encuentro,  diálogo e intercambio, transformándose así,  en un puente entre los saberes ancestrales indígenas y los conocimientos científicos modernos.

 

El CISEI reconoce, respeta y valora el patrimonio cultural ancestral de los pueblos originarios de América así como el patrimonio cultural de Occidente. Sin embargo, es consciente que Occidente, en su condición de cultura dominante, ha fundamentado sus relaciones en la homogeneización cultural y la acumulación, valores que son contrarios a las culturas ancestrales de América. Desde el CISEI bregamos por el saneamiento del Planeta porque asumimos el compromiso de vivir armoniosamente con nuestra Madre Tierra, reconociendo que el Aire, el Agua, la Tierra y el Sol son sagradas fuentes de vida de las cuales todos dependemos y debemos amar, respetar, cuidar y entregarlos sanos y limpios a las futuras generaciones.

Historia:

Morelia, México, 1996, Primer Foro Internacional sobre la Espiritualidad de los Pueblos Indígenas de América. Una de las conclusiones fue clave en el desarrollo epistemológico de los nuevos paradigmas ya que desde entonces se reconoce como fundamental el aporte espiritual de los pueblos indígenas a la cultura occidental que asimismo les permitió sobrevivir hasta nuestros días. En este Foro, se abrió por primera vez la discusión de temas de espiritualidad en México y América Latina.

Tarapoto, Perú, 1998, Segundo Foro, cuyo tema central “Ética, Mal y Transgresión” permitió intercambiar experiencias, creando así un puente entre el mundo de la ciencia y el del conocimiento ancestral de las tradiciones indígenas. Asimismo se creó un espacio permanente de encuentro y confraternidad para la reconciliación entre los pueblos, luego del reconocimiento de los errores, de solicitar el perdón y de reparar faltas.

Caguas, Puerto Rico, 2002, Tercer Foro, realizado en coordinación con el Quinto Encuentro Indígena de Las Américas. Titulado “Por la libertad de acceso al ejercicio del patrimonio cultural espiritual”, se reflexionó sobre el libre acceso al  patrimonio cultural indígena, concluyendo que toda persona o pueblo tiene la libertad de acceder a dicho patrimonio y asumirlo como propio si tiene una actitud de profundo respeto y humildad.

Morelia, Michoacán, México, 2004, Cuarto Foro, cuyo tema central “Espíritu de la Madre Tierra” convocó a líderes espirituales indígenas y académicos de 13 países. En los círculos de reflexión se concluyó que los saberes tradicionales indígenas y los conocimientos científicos son complementarios; que los “nuevos paradigmas” científicos confluyen con muchos de los principios de las cosmovisiones indígenas; que los pueblos originarios han sido,  son y serán los guardianes de la Madre Tierra y de todo lo que es Sagrado; que es necesaria una Universidad Indígena itinerante, en la que puedan converger el mundo occidental y el ancestral para revitalizar la espiritualidad de la humanidad y así desarrollar una cultura de la paz, de respeto a la diversidad y a la interculturalidad a través de puentes de entendimiento; que se deben proteger y fortalecer los derechos de los pueblos indígenas a ejercer su ancestral espiritualidad, a realizar sus ceremonias y a usar los elementos sagrados necesarios.

– Santiago Atitlán, Guatemala, 2007, Quinto Foro, dedicado al “Espíritu del Agua”  en el que se reconocieron las prácticas ancestrales indígenas en relación con el agua y su aporte para un manejo diferenciado de la misma que contribuya a la sustentabilidad del agua dulce en el mundo. El tema del Agua y la problemática ambiental, han sido abordados en diferentes foros desde una visión cientificista y técnica, pero  las perspectivas  intercultural y espiritual, han sido omitidas, ya que las culturas ancestrales de nuestro continente dan cuenta de la visión de “manejo espiritual” que  nuestros pueblos hacían y hacen del agua.

Guayana, Venezuela, 2010, Sexto Foro, que abordó la temática “Espíritu del Aire” tratando a éste como hálito vital, principio y fin de la vida, movimiento, transportador, medio de comunicación sonora y silenciosa, fuente de inspiración, regulador climático, vehículo de cantos sagrados, oraciones e invocaciones sanadoras, facultad de la mente espiritual y maestro del desapego, la interdependencia. Se reafirmó que los pueblos indígenas hacen un aporte invalorable a la supervivencia planetaria con sus conocimientos y tecnologías sostenibles, inscritas en un marco holístico e interdependiente.

Buenos Aires, Argentina, 2012. Séptimo Foro “Honrando al Espíritu del Abuelo Fuego”. Representantes nacionales e internacionales indígenas y no indígenas  se encontraron para honrar al Espíritu del Abuelo Fuego, se intercambiaron ideas,  visiones, conocimientos y saberes en torno a la espiritualidad, las medicinas, las artes, la educación, la filosofía, las ciencias sociales y la ecología. Estuvieron presentes los pueblos y naciones indígenas Maya Kakchiquel,  Mazateco, Choctaw,  Kariña, Kuna, Quechua, Quechua-Lamistas, Aymaras, Colla, Ava Guaraní Mapuche y de Chile, Perú, Bolivia, Paraguay Brasil, Ecuador, Venezuela, Panamá, México, Guatemala, Estados Unidos y Argentina. El Foro tuvo como objetivos fundamentales lograr mayor entendimiento y comprensión entre los pueblos del mundo, fomentar la ampliación de las conciencias para poder ayudar a salvar a nuestra Sagrada Madre Tierra y  trabajar para afirmarnos en esta nueva Era de Solidaridad,  Respeto, Inclusión y Unidad.

VER EN:  http://cronicasinmal.blogspot.com/search/label/17%20a%C3%B1os%20de%20caminar%20con%20los%20Hermanos%20Guaran%C3%ADes..