Huellas de Amor – 17 años de caminar con los Hermanos Guaraníes

“No vayas adonde el camino te pueda llevar, ve hacia el lugar donde no hay camino y dejes tu rastro”


José Javier Rodas 

Hoy 15 de Septiembre de 2.014 llega el año 17 (diecisiete) de cotidiano andar y caminar en Comunidades Mbya Guaraníes de la Provincia de Misiones. Mi agradecimiento por permitirme formar parte de la cotidianeidad junto a mis colegas docentes y principalmente con las familias guaraníes.

 

Mi primera Escuela – Tekoa Yryapú (Septiembre de 1.997)

Estoy convencido de que siempre debemos generar nuevo caminos, caminos no transitados antes que dejen huellas que perduren en el tiempo. Creer, crear, concretar en hechos realizaciones que permitan a las Comunidades avisar un futuro de inclusión y protagonismo.

Por ello en estos 17 años de caminar con nuestros Hermanos Guaraníes detallo LOGROS CONCRETOS que tienen vigencia y qe permiten además LA VISIBILIZACIÓN de NUESTROS QUERIDOS PUEBLOS ORIGINARIOS. Detallo seguidamente, estas HUELLAS, estos RASTROS.

Libro Los Derechos de los Pueblos Originarios. José Javier Rodas

Por vez primera una compilación del Derecho Indígena en la Provincia de Misiones toma la forma de Libro. Editorial Universitaria.  Año 2.011.

–      Glosario Mbya Guaraní Temático

Por vez primera una publicación registra en papel un Glosario Temático en la Lengua Mbya Guaraní en la Provincia de Misiones. Con la colaboración imprescindible y vital de Ángel Benítez, Carlos Benítez, Diego Benítez y Oscar Virgilio Benítez para reflejar el lenguaje ancestral de la Nación Mbya Guaraní. Año 2.011.

Ava Arandu Rape

Por primera vez en la Provincia de Misiones un conjunto de calles y avenidas recibe el nombre desde topónimos guaraníticos en la denominada 600 hectáreas de Puerto Iguazú elaborado por los docentes José Javier Rodas y Eulalia Britez de la EIB N° 807 aprobado y declarado de interés provincial por el Municipio de Puerto Iguazú, el Ministerio de Educación de la Provincia y la Legislatura Provincial. A través del mismo se promueve el conocimiento de la cultura e historia de la milenaria Nación Guaraní siempre presente en este territorio. Año 2.008.

Año 2.007 en Tekoa Mbororé, en aula gestionada ante la Municipalidad de Puerto Iguazú

Junto al Equipo Técnico de la Educación Intercultural Bilingüe de la Provincia de Misiones y las gestiones pertinentes ante las autoridades respectivas se incorpora al Auxiliar Docente Indígena Oscar Virgilio Benítez en la Escuela Secundaria del Barrio Las Leñas de Puerto Iguazú al inicio del Ciclo Lectivo 2.005 quien tiene a su cargo las Áreas de Lengua Guaraní y Cultura Guaraní.

Incorporación del Primer Docente Guaraní en una Escuela Secundaria de Misiones.

Plan Bi Alfa en Tekoa Guapoy – Año 2.010

–        Plan Bi Alfa de Alfabetización de Adultos (Mbya Guaraní-Castellano)

Primer Plan de Alfabetización de Adultos en las Comunidades Guaraníes en la Historia de la Provincia de Misiones en compañía de Carlos Benitez y auspiciado por la Asociación Amigos de Guapoy (Enrique Hopman/Silvia Rosa Calcagno y grupo de colaboradores). Se promueve la alfabetización de los pobladores guaraníes en Círculos de Hombres y Círculos de Mujeres a través del Método ideado por Paulo Freire. Implementado en Tekoa Guapoy en el año 2.010 y con réplica en Jasy Porã tuvo su lanzamiento a Nivel Nacional por parte del Ministerio de Cultura y Educación de la Nación en el año 2.013. El 8 de Septiembre de 2.014 tuvo su lanzamiento a Nivel Provincial y permitirá que 85 Comunidades Guaraníes de Misiones empiecen a través de este a erradicar el analfabetismo.

Primeras Guías Alfabetizadoras (Mujeres-Varones) en Lengua Mbya Guaraní.

Elaboradas desde la Lengua Mbya Guaraní por la Silvia Rosa Calcagno, Carlos Benitez y José Javier Rodas con método de Paulo Freire de Alfabetización (palabras generadores desde el contexto Comunitario).

Escuela Secundaria para Adultos en Tekoa Mbororé

Por vez primera un grupo de docentes: Alejandra Beatriz González, Jorge Emanuel Vallejos y José Javier Rodas presentaron a las autoridades el Proyecto de una Escuela Secundaria para Adultos en beneficio del Pueblo Originario de la Provincia de Misiones. Luego de un transitar de tres años se crea el B.O.P N° 111 en la Aldea Guaraní en el año 2.014 y beneficia a un total de 72 lumnos que asisten de Tekoa Mbororé, Tekoa Jasy Porã y Tekoa Yryapú.

Escuela Secundaria BOP N° 111. El proyecto para su creación fue redactado por Jorge Emanuel Vallejos, Alejandra Beatriz González y José Javier Rodas. Asisten a ella lumnos de 3 aldeas de Puerto Iguazú.

Primer Penta-Traductor-Diccionario

En construcción desde hace 33 meses, contiene cinco lenguas (Mbya Guaraní-Castellano-Guaraní-Portugués-Inglés). La pretensión es que sea una herramienta de utilidad en las unidades escolares de la EIB Misiones y que promueva el conocimiento de la cultura guaraní. Con el aporte de más de 40 miembros de comunidades originarias (Líderes espirituales, Ancianas y Ancianos sabios, Profesores y Profesoras de Lengua y Cultura Mbya), poseedores de las palabras y la colaboración de lingüistas en las lenguas Guaraní, Portugués e Inglés.

Muestra Futuro Penta Traductor Diccionario


Con la Alegría de este caminar y compartir cotidiano con Amor y con los sueños despiertos en Comunidad.    
Aguyjevéte!   José Javier Rodas. 15 de Septiembre 2.014

 

 

10 PALABRAS AUTOCTONAS QUE ABREN LA MENTE

12 palabras de lenguas indígenas que abrirán tu mente (Perú)

Investigación: Natalia Verástegui y Agustín Panizo.

“Hace unos 300 mil años, la mujer y el hombre se dijeron las primeras palabras y creyeron que podían entenderse.

Y en eso estamos, todavía: queriendo ser dos, muertos de miedo, muertos de frío, buscando palabras….”

Eduardo Galeano


El Ministerio de cultura de Perú ha publicado un librito, “12 palabras de lenguas indígenas que abrirán tu mente”.

Para entender que toda lengua del mundo importa, porque cada lengua es un mundo entero.

VER EN:  http://cronicasinmal.blogspot.com/search/label/12%20palabras%20ind%C3%ADgenas%20que%20abrir%C3%A1n%20tu%20mente

CINE: DIBUJOSS QUE HABLAN EN QUECHUA: http://perufolklorico.blogspot.com/2017/05/cine-los-dibujos-que-hablan-en-quechua.html?spref=fb

LA VISION CHAMANICA DEL TAMBOR

La visión chamánica de los nativos de Ghana acerca del tambor

 

 

La sabiduría secreta de los tambores se transmite de generación en generación por los chamanes y sanadores de las tribus desde la Alta Antigüedad en todo el planeta. Esta sabiduría ha sido guardada y transmitida desde hace siglos. De acuerdo a la creencia de estas tribus, los hombres o mujeres chamanes han recibido esta información desde el más allá. Tocar tambores es una práctica nativa de diversas culturas, que utiliza el sonido y la vibración para alinear el cuerpo con la mente y el espíritu. Es un medio natural para restaurar la fuerza y la salud.

Tamborear es un fenómeno cultural, una forma de meditación, que utilizan todas las culturas indígenas para ceremonias rituales. La repetición de los ritmos sincrónicos y armonías, genera la posibilidad de viajar a otros estados de conciencia que llevan a un estado de paz interior.

La atención en esta práctica está focalizada en los sonidos y ritmos creados por los tambores. Se crean diversos poli-ritmos que a su vez crean un campo circular de energía que llevan a un equilibrio espiritual. En la repetición de ritmos que son fáciles y sencillos de ejecutar, se genera una comunicación o comunión entre los practicantes, experiencia y entrenamiento musical.

Tamaní

MISHE –felicidad–

Según la sabiduría de los ancestros, la felicidad nos es concedida en el momento de nuestro nacimiento, es un factor inherente a nuestra naturaleza. En el mundo contemporáneo la felicidad es debida a algo que viene de fuera y está relacionada al consumo, fruto del sistema capitalista que persigue beneficios a través de la persecución de bienes y objetos materiales. Para este sistema, cuantas más cosas poseemos más felices somos. Pero todos sabemos que no es así.

La tarea en este sentido es recuperar el alineamiento de nuestro ser con la experiencia espiritual de nuestra felicidad innata. Cada vez que tocamos los tambores estamos llamando a la felicidad, Mishe. En el idioma Ga (lengua más hablada en Ghana y, aunque menos, también en Togo) “HEDZOLEH AHA BO” significa la paz sea contigo. Así no conozcamos el sentido de estas palabras, ellas tendrán un efecto sanador, sus beneficios están en el espíritu de nuestras células… sólo tenemos que evocar la deidad del ritmo y de la vibración.

DOS INSTRUMENTOS: el espíritu de Mumoh

Hay dos instrumentos que se han usado en todas las culturas desde siempre: la voz y la percusión. La palabra GA que define a ambas, la voz y la percusión, es MUMOH. La palabra mumoh significa respiración y también significa espíritu. El aire es el medio común a ambos. Para los nativos africanos el sonido que emana del aire es un espíritu.

Mumoh también es el infinito espíritu que reside en la respiración del tambor, que se caracteriza por sus sonidos que gravitan sobre el hombre para elevar su propio mumoh, espíritu.

Mumoh está en todos nosotros y en un nivel primordial estamos todos conectados; respiramos el mismo aire haciendo que ese aire vibre en el proceso de inhalación y exhalación. Esto se extiende a toda la humanidad: respiramos el mismo aire que respiran los árboles, animales, y este aire es permanentemente reciclado por plantas, animales y humanos. Es además el mismo aire que se respira desde el origen de los tiempos.

Monedas de Ghana con tambores y estrella

WAKU – clan

El significado de waku en GA es clan. Pero el clan no se limita a los lazos sanguíneos si no todo aquel que viene de fuera y es presentado por alguien al clan, es inmediatamente recibido como miembro. La comunidad toma el riesgo porque realmente creen en la hermandad de los seres humanos. La red del clan incluye también a los ancestros.

SALUD Y SANACIÓN

Nuestro corazón es una bomba rítmica que no sólo distribuye sangre sino ondas sonoras y vibraciones. El tamboreo nos hace entrar en un estado de unión a través del ritmo, y esto puede ser una ayuda para reestablecer nuestro equilibrio a manera de una medicina preventiva.

SONIDO ONDA Y VIBRACIÓN – PRINCIPIO FEMENINO

Todo lo que existe vibra. Por vibración se entiende la creación de ondas sonoras. El sonido es producido por vibraciones y según la visión chamánica de Ghana, el sonido pertenece a la energía femenina que se complementa con la energía masculina del ritmo. Sonido o vibración y ritmo son dos caras de la misma moneda. Los ancianos enseñan que la energía femenina del sonido es infinita y abarca todo. También dicen que el sonido está conectado con el viento. El viento puede producir fuego, huracanes y tornado, pero también suaves brisas. El sonido humano es creado por el aire que pasa a través de las cuerdas vocales. Las flautas e instrumentos de viento producen el sonido por el aire que pasa a través de ellas.

Según la Biblia en el Inicio fue el Verbo que puede traducirse como el aliento o sonido de Dios…Los humanos creamos sonidos a cada paso que damos. Creamos sonidos con nuestras manos que en contacto con el cuero, en la superficie del tambor, generan un movimiento de aire que viaja y crean ondas sonoras.

Ludo: según los ghaneses es el primer tambor de África

 

La Mujer es Sagrada

“Los ancianos dicen que los hombres deben mirar a las mujeres de una manera sagrada. Los hombres nunca deberían poner a las mujeres hacia abajo o avergonzar de ninguna manera. Cuando tenemos problemas, debemos buscar su consejo. Debemos compartir con ellas abiertamente. Una mujer tiene poder intuitivo. Ella tiene acceso a otro sistema de conocimiento que pocos hombres desarrollan. Ella puede ayudarnos a entender. Hemos de venerarla como Sagrada…” – (Autóctono de Amerikua)

Fuente: Plumas de Aguila http://cronicasinmal.blogspot.com/2017/03/la-mujer-es-sagrada.html?spref=fb

Opy, Casa de Oración Mbya Guaraní

Opy, Casa de Oración Mbya Guaraní

Convivencia armónica con la naturaleza

Convivencia armónica con la naturaleza

No podrán detener la Primavera (Ara Pyau/Tiempo Nuevo Mbya Guaraní)

No podrán detener la Primavera (Ara Pyau/Tiempo Nuevo Mbya Guaraní)

Maternidad, sagrada palabra…

Maternidad, sagrada palabra...

EL JAGUAR, PODER Y ORIGEN

El jaguar, dios y origen de nuestra raza indígena

Georgina García Sainz

 En nuestra mitología el jaguar es un dios fuerte, inteligente y poderoso; encarna la belleza y la ferocidad, los dos polos opuestos. Es el padre que da origen al cruzarse con una mujer a nuestras razas mesoamericanas.

El dios jaguar está vivo. Los ritos lo hacen resurgir del ámbito cosmogónico y del inframundo. Salen en Oaxaca, en los valles, la sierra o la costa; en Chiapas, en la selva lacandona, en los Altos o en el Soconusco.

Las máscaras que los personifican son magníficas piezas, la mayoría talladas en madera, policromadas con incrustaciones de dientes, piel, cerdas o espejos, según el estilo estético tradicional de la región. Otras representaciones son las estatuas en cerámica de Amatenango, Chiapas; las recamadas de chaquira de los huicholes de la Sierra del Nayar; los pintados o los bordados en textiles.

Pero, donde más se enseñorea este dios jaguar es en el actual estado de Guerrero. Aparecen en Chichihualco, en las misteriosas danzas que ahí se realizan. Son de admirar la máscara laqueada de Olinalá, los cascos tallados magistralmente en Teloloapan -donde están plasmados varios personajes, como en el teatro griego- y no se diga las danzas del jaguar de Chilapa. El jaguar, el bien y el mal, por ejemplo, son representados por un solo actor.

En la Montaña de Guerrero hay un pueblo pequeño y aislado que se llama Zitlala. Los primeros días de mayo salen los jaguares en un rito impresionante. Hay unos riscos cercanos con cuevas, que son templos de veneración, en las que se ven pinturas rupestres, probablemente de origen olmeca, la más antigua ele nuestras culturas. Ahí está la imagen del dios jaguar haciendo el amor con una mujer.

El rito empieza en la noche. Suben al pico más alto, con hachones encendidos, a celebrar una ceremonia que nunca ha sido presenciada por extraños, donde curiosamente, desde tiempos prehispánicos, comulgan con tortillas y mezcal como alimentos divinos. A la mañana siguiente bajan por delante las mujeres con sus músicos, bailando. Van ataviadas con sus vistosos trajes: una amplia falda con cenefas horizontales -bordadas en brillantes colores con animales y plantas de la región-, un huipil blanco, también bordado, y las casadas con un collar de ámbar brincándole en el pecho.

Por otro lado, en un recodo del río, casi seco pues es de estiaje, van apareciendo los jaguares. Surgen chapoteando o bajan brincando de las laderas de las montañas. Portan un casco hecho de tiras de cuero con ojos saltones en tubos, cerrados con espejos que encandilan con la luz del brillante Sol y fauces rugientes con colmillos de jabalí. Van rodeados de seres del inframundo y sus máscaras humanas llevan adheridos animales que habitan en las cuevas de la noche: murciélagos, serpientes o alacranes venenosos; portan un gran sombrero de petate y un traje de costal. Luego desaparecen y quedan los jaguares. Se van juntando, rugiendo, en una gran rueda. En el centro está un anciano chamán que dirige la lucha. Salen dos al centro blandiendo un fuete cuyas puntas tienen piedras. Saltan los felinos, se atacan bramando hasta dejar al rival en el suelo, derrotado. Viene otro y otro hasta quedar el que no ha caído, victorioso. Éste será el que reinará. Su poblado, al que representa, tendrá todo el año la primacía. Entonces regresan los seres del inframundo, rodeando a su jaguar; algunos heridos desaparecen en la maleza. Han pasado horas bajo un Sol pesado y seco. Cae la tarde y con ella ¡la primera lluvia ele la temporada! Llegan al centro del pueblo los jaguares rodeados de su corte abominable y bailan juntos con hombres, mujeres y niños, alzando los brazos y empapados con el agua fresca que cae del cielo.

 Georgina García Sáinz. Investigadora del arte popular mexicano.

 García Sáinz, Georgina, “El jaguar, dios y origen de nuestra raza indígena”, Arqueología Mexicana núm. 72, pp. 17.

http://arqueologiamexicana.mx/mexico-antiguo/el-jaguar-dios-y-origen-de-nuestra-raza-indigena

  • El jaguar, dios y origen de nuestra raza indígena

     Izquierda: máscara de madera de colorín. Guerrero. Centro: figura de danzante disfrazado de jaguar para la danza del tecuani. Chilapa, Guerrero. Derecha: máscara de madera laqueada. Olinalá, Guerrero. Colección particular. Fotos. Ignacio Urquiza, M.A.P. / Raíces

 

EL LUGAR DEL ENCUENTRO ENTRE EL CIELO Y LA TIERRA

El lugar del encuentro entre el Cielo y la Tierra (arte y naturaleza en Perú)

Detalles de unas piezas del Museo Larco, de Lima, que muestran los 3.000 años de desarrollo de la historia del Perú precolombino, relacionadas con distintas imágenes de los Andes peruanos. Propuesta de Raimon Arola

Hemos creado una relación analógica entre la representación inca del rostro humano, principalmente la horizontal de sus ojos, con las cimas de las montañas andinas. Gracias a esta relación simbólica “se intuye” el lugar secreto que alberga la presencia de Dios. Esta analogía no se da en una sola pieza artística, como tampoco una única fotografía de las montañas, sino que es a partir del conjunto de los distintos rostros y las diferentes fotografías, cuando aparece la presencia: Dios entre los hombres. El ser palpita con la vida. Ya no es una idea, ni un arquetipo, ni un principio: Él está y, con Él, está el hombre. Así, se vuelven indispensables el uno para el otro. Dios es Dios y el hombre es el hombre pero también, y eso es lo misterioso, Dios es hombre y el hombre es Dios. He aquí la presencia viva y vivida, o lo que es lo mismo, el lugar de la unión del Cielo y la Tierra. Las distintas imágenes del arte inca, junto a las diferentes imágenes de los Andes diversifican la Unidad, pero también la recrean. “¿Por qué discurrir –escribe Cattiaux– cuando todo está tan magníficamente diversificado por la luz de Dios?”

Ver el artículo y la colección de fotografías al respecto en:                http://www.arsgravis.com/?p=5765