De qué color eran las pirámides mayas

Cultura | 06 enero 2017  | Por: Carolina Cabrera
"Al contrario de los egipcios, los mayas construyeron pirámides agrupando pequeñas piedras que luego eran revestidas con estuco y pintadas de color rojo". (Foto: Fares)

“Al contrario de los egipcios, los mayas construyeron pirámides agrupando pequeñas piedras que luego eran revestidas con estuco y pintadas de color rojo”. (Foto: Fares)

Aunque ahora su apariencia es muy diferente, descubre de qué color eran las pirámides mayas y por qué se pintaban con esos tonos.

 

Miles de años después, las pirámides mayas lucen muy diferentes a como eran inicialmente. ¡Descubre de qué color eran todas las estructuras y el porqué de muchos tonos!

De acuerdo con el blog Guate 360°, las pirámides mayas tenían un color propio dependiendo de su punto cardinal, por lo que estas estructuras y ciudades eran de ungran colorido. Un ejemplo muy claro de esto es la réplica del Templo del Gran Jaguarque se encuentra en el parque de diversiones Xetulul, en Retalhuleu.

https://www.instagram.com/p/5BRw65O0tv/embed/?cr=1&v=7#%7B%22ci%22%3A0%2C%22os%22%3A1341.005%7D

Además, en otra investigación publicada por Literatura y Mundo Maya, se expresa que las pirámides mayas eran revestidas con estuco y pintadas de color rojo que simboliza el ch’ulel o energía vital (sangre).

El estuco era una mezcla de yeso combinado con resinas naturales, el color se realizaba utilizando pigmentos de frutos o plantas —predominaba el color rojo—. Adicional a esto, las pirámides eran adornadas con mascarones, cresterías, etcétera.

(Foto: Literatura y Mundo Maya)

También se menciona en muchas investigaciones el color azul maya, un pigmento histórico que era utilizado dentro de las habitaciones y templos. ¡Comparte esta información para que todos conozcan cómo eran antes las pirámides mayas!

La Danta en Guatemala es la pirámide más grande del mundo

La Gran Pirámide Danta en Guatemala es considerada la pirámide más grande del mundo, incluso superando en volumen a las famosas estructuras en Egipto.
(De: https://www.guatemala.com/noticias/cultura/de-que-color-eran-las-piramides-mayas.html

Masa crítica y limpieza del camino andino (Parte 2)

COLUBRI

Por Arnaldo Quispe

He puesto un colibrí para comenzar este segundo post con el objetivo de equilibrar y buscar reducir las cargas pesantes que hoy muchos ojos dirigen sobre el conocimiento y tradición espiritual andina, de manera explícita… luego que surgiera este espacio de “escándalo” de luchas de poder sin cuartel y denuncias por plagio de conocimiento y otras tantas acusaciones graves como abuso sexual, intrusismo terapéutico y hasta evasión fiscal. Debo decir además que no espero la solidaridad de nadie y si se trata de generar un debate sobre este capítulo oscuro de la tradición, que este se maneje de manera alturada y enfocado en los argumentos que vienen surgiendo del umbral por vox populi o propio mérito.

Me viene fuerte mencionar que muchas cosas que se dicen resuenan con el willay, willay, willay… esto es la parte de la tradición que corresponde a la voz de segunda mano, aquella que se transmite sin experiencia personal o que en un inicio cobra inusitada fuerza, pero que luego pierde intensidad por carecer de bases firmes y sostenibles en el tiempo. Como me imagino que los practicantes de la tradición andina conocen y manejan el RIMAY… es la capacidad que desarrollamos para trasmitir el lenguaje oral, esta capacidad viene caracterizada por un aprendizaje originario o auténtico, con una fuerte dosis de experiencia personal. Es decir en el Rimay enseñamos lo auténtico u originario, lo nuestro o aquello sobre lo cual en primer lugar se nos ha transmitido de manera directa y que luego digerimos y asimilamos hasta alcanzar madurar el tema en nosotros mismos, de este modo la palabra se transmite de manera que presenta una gran intencionalidad, sintonía, fuerza y la potencialidad de hacer fluir las vibraciones en una dirección que viaja en armonía con el kawsay, es decir la vida misma. Lo que sucede con el Willay por consiguiente nos llega como ya hemos dicho de una manera diferente, de segunda mano, sin experiencia personal, sin fuerza en el tiempo, en algo que se extingue y que luego va a abultar aún más el almacén de cosas inservibles o inútiles para nuestra vida. Con el willay nos convertimos en acumuladores compulsivos de espiritualidad… Con el Rimay por el contrario las personas establecen pactos y alianzas de manera auténtica, los cambios trascendentales se logran a este nivel en sintonía con otras capacidades humanas. En cambio con el Willay la palabra queda suspendido en el tiempo y normalmente cuando se realizan auténticas iniciaciones andinas se debe hasta limpiar.

Vayamos a ejemplos concretos… hace unos seis o siete años atrás, mucha gente venía y me pedía que les transmitiera los ritos Munay Ki, algo con lo cual no me he sentido jamás en sintonia, por el hecho que no representa un modelo que sienta en mis raíces que particularmente deba transmitir. Debo ser sincero a expensas de los numerosos amigos del Munay Ki que tengo, pero que al final hace alusión a un modelo ingeniosamente creado por el Dr. Villoldo para un mercado ávido o carente de experiencia espiritual y ajeno a las propias raíces andinas. Debo confesar que he recibido la iniciación de los supuestos ritos por parte de una “maestra” española, lo cual respeto en su integridad pero que no comparto ni siento identificación alguna con lo expuesto durante el aprendizaje. En este caso me alegra haber recibido la enseñanza Munay Ki, que desde luego me ha permitido darme cuenta de un claro ejemplo de Willay. Sin embargo el método con el paso del tiempo ha continuado evolucionando y al margen de su creador muchos practicantes se las ingenian en inventar nuevos ritos “supuestamente” de origen andino. Lo contrastante de la situación resulta que cuando un practicante de Munay Ki viaja al Cusco o establece contacto con paqos de las montañas andinas, nadie que sea coherente o sincero sabe o conoce de los ritos -salvo los bricheros que son personajes que inventan historias para engatusar a los turistas- por ser un invento del mercado espiritual moderno.

Curiosamente en la actualidad sucede lo mismo, numerosas personas me escriben y me solicitan que desean llevar o iniciarse con mi persona en los CÓDIGOS ANDINOS… con este capítulo sucede lo mismo… solo willay, willay y más willay… Sobre este tema ya he aclarado mi punto de vista y no tengo pelos en la lengua para afirmar que se trata de un nuevo e ingenioso invento de personajes que en un inicio fueron socios y que ahora son protagonistas de este escándalo de LUCHA DE PODER, EGO E INTERESES. Los códigos andinos son una propuesta que surgiera luego que se difundiera el documental HUMANO de Alan Stivelman en el año 2013, antes no había rastro de que se practicasen códigos en el mundo andino. En este caso este método de códigos no alcanza ni cinco años de antigüedad. Y nadie antes de acuerdo a las evidencias hablaba de estos supuestos códigos. Lo que sucede -como ya lo dijera antes- vivimos en un momento muy fundamental en donde esperamos algo nuevo e ingenioso que nos satisfaga o llene a nivel espiritual. El argumento que tratan los códigos se basan eso sí en principios dentro de la tradición andina. Estos principios son basilares de la tradición y se practican de manera originaria dentro de los círculos más genuinos, pero no a modo de una secuencia ingeniosa de códigos herméticos u ocultos. Por mi experiencia personal he logrado definir que se trata de un intento híbrido de alcanzar el cuarto nivel de la tradición Kawsay Puriy de una manera alternativa, pero aún así carece de las bases, elementos y sobre todo del linaje o panaca con lo cual todo conocimiento viene transmitido por un linaje demostrable, limpio o transparente en el tiempo. Más willay, willay, willay

Un tema que parece hilarante propio de nuestros tiempos es de la producción llamada “Videochamanismo“. Una tendencia moderna a figurar, al protagonismo y a inflar el ego a nivel estratosférico. De qué se trata en concreto… nótese en primer lugar que se crean escuelas a la velocidad de un rayo, escuelas por así decirlo solo por el nombre comercial, ya que ahora resulta que abundan las “escuelas andinas místicas” ahora los nombres quechuas pegan y son los elegidos o preferidos para las nuevas escuelas de conocimiento místico o chamánico. Todo un boom. En segundo lugar… resulta que si el alumno hoy recibe un conocimiento o iniciación, mañana lo cuelga en sus redes sociales o en videos de Youtube como propios… esto a la velocidad de un rayo también. Lo cual da prestigio y fama secundado por una numerosa cantidad de seguidores que agradecen los videos aduciendo y comentando que se trata de grandes maestros o gurús de esta nueva ingeniosa espiritualidad… INCREÍBLE PERO CIERTO, SIN EXPERIENCIA PERSONAL, PERO SOBRE TODO SIN ÉTICA… Esto se llama chamanismo del “copiar y pegar” y abunda en Internet al trasluz y complicidad incluso de programas televisivos de índole esotérico. “Hoy me enseñas querido maestro… mañana te copio y lo divulgo o lo que es peor lo enseño como propio“…. más willay, willay, willay

Un punto de aclaración lo merece esta suerte de nombramientos de títulos de sacerdocios andinos. Deben saber que me he topado en más de una oportunidad con supuestos sacerdotes o sacerdotizas pampamisayoc en el mundo entero, que luego de haber participado en un seminario de fin de semana o retiro intensivo con estos oscuros personajes del mundo espiritual moderno, afirman que se les ha nombrado como chamanes andinos del rango del pampamisayoc, incluso hoy se sabe que un importante personaje del mundo místico-esotérico conocido como el “JL” se le ha asignado el título de ALTOMISAYOC… algo tomado de los pelos… fuera de todo sentido común, pero que responde eso sí a una sola variable llamada “DON DINERO“. Es decir la venta de títulos nobles andinos al mejor postor, es decir a quién puede permitirse financiar los costosos seminarios o retiros de estos renombrados gurús andinos. Lo que la colectividad debe saber es que en el auténtico escenario andino nadie puede nombrar o dar un título de sacerdote de la manera como lo vienen haciendo estos inescrupulosos personajes. Ser Altomisayoc es decir el de la misa grande o mayor, solo corresponde a un designio que la propia madre tierra (pachamama) esta elige mediante un fenómeno sobrenatural, sobre todo con la caída de un rayo, el cual en primer lugar fulmina u otorga la muerte energética al iniciado, luego de lo cual recompone y confiere nuevamente la vida a fin que sea su portavoz en el plano terrenal. Esto solo lo puede conferir la propia PACHAMAMA, no es un rol que le compete a un humano o inclusive a un sumo sacerdote si fuera el caso.

Según lo anterior y en el sentido de esta lógica, ser pampamisayoc, (el de la mesa menor) va también por el terreno de lo sagrado. Pero en este capítulo es la persona la que siente la inclinación o vocación que le permite llevar los aprendizajes e iniciaciones como la tradición lo demanda. Son años los cuales se requieren para el aprendizaje de una y otras artes de la tradición andina. Solo para citar un ejemplo son siete años en promedio de entrega al aprendizaje y pruebas de paso en la montaña, las cuales van a ir superándose en la medida que el iniciado va alcanzando la fuerza necesaria para cada fase. Esto es normal en todas las culturas iniciáticas. Luego de este período se suceden otros siete años para alcanzar el rango o poder de llamar o empalmar con los APUS, que son los espíritus tutelares de las montañas y lugares sagrados. El auténtico Pampamisayoc es aquél modesto personaje con la capacidad de llamar a los apus y especialista eso sí de la ritualidad de la madre tierra. Para ser pampamisayoc no se trata de un título, no es ni humano ni ético hablar de esto ni autoreferirse como tal, por que en el auténtico mundo andino se trata de algo muy sagrado que merece respeto y valoración de linaje.

Bueno, con estos pequeños aportes voy a cerrar este capítulo y continuar con mi trabajo personal, quedando por entendido que no soy testigo mudo ni complice de cuanto está sucediendo. Agradezco la paciencia con la cual las personas leen los artículos y los comentarios alturados que vienen reproduciéndose por los canales apropiados. Solo me despido indicando que nunca es tarde para remediar o corregir el camino, sobre todo hago un llamado a los más jóvenes “iniciados”, que asuman el control de sus propias vidas y que si se trata de realizar experiencias iniciáticas auténticas se dirijan con ancianos de conocimiento y maestros de la tradición espiritual andina que se encuentran al margen del escándalo y la publicidad mediática. Muchas gracias de SULPAYKI.

Fuente: http://www.takiruna.com

Masa crítica y limpieza del camino andino (Parte 2)

Masa crítica y limpieza del camino andino

PUERTA DEL SOL

MASA CRÍTICA Y LIMPIEZA DEL CAMINO ANDINO – PRIMERA PARTE

Por Arnaldo Quispe

Era un poco complicado comenzar este post con las palabras correctas, de hecho no encontraba las palabras para hacerlo. Creo que este post se escribirá solo a fuerza de expresar mi sentir en cada palabra y consecuente párrafo. No sé ni cómo terminará esta carta editorial (así la llamo) ya que no hago borradores y lo que escribo va directamente de acuerdo con lo que pienso y siento en el momento. Veamos qué sucede.

De lo que se trata en concreto es algo que está ocurriendo en la actualidad, en esta realidad y que de alguna manera nos toca, o por lo menos me toca a mí. Y esto porque de alguna manera dedico mi tiempo desde hace más de veinte años a un escenario de espiritualidad que viene a llamarse de alguna manera la tradición espiritual andina. Me considero un granito de arena en este maravilloso contexto y estoy convencido de acuerdo a mis creencias que lo que afecta a uno dentro de esta macrocomunidad afecta a todos de alguna manera, en mayor o menor medida. Hoy no puedo ser testigo mudo de los hechos y creo oportuno manifestar mi propio sentir como si se tratara de mi opinión o punto de vista dirigida al gran público o colectividad.

Nosotros decimos dentro de la tradición que el pedestal máximo o nivel en el que crees estar no sirve de nada si no das el ejemplo y tu vida no tiene coherencia con el sendero concreto que caminas. De hecho por allí va el tema, modestamente considero haber encontrado desde hace algunos años el cuarto nivel de la tradición andina, aquél estado de la mente y del espíritu caracterizado por una gran apertura mental, una gran coherencia en el camino en relación a lo que se dice, se piensa, se siente y se hace. Este nivel se caracteriza como el nivel de entendimiento de las cosas, de integración y centramiento, además por conservar la ley del ayni como vía de reciprocidad andina, en donde hay un justo equilibrio como si se tratara de la fuerza más importante para vivir en armonía con todo y todos.

Hoy solo basta ver uno de los tantos videos colgados del “videochamanismo” andino en Youtube, llenos de dimes y diretes… para darnos cuenta de la situación pesante que se está generando, de parte de gente que probablemente tuvo buenas intenciones en un inicio, pero que hoy se pelean hasta las uñas, con abogados, denuncias, audios, acusaciones, abuso sexual y todo eso. Los protagonistas de esta ciencia-ficción neoandina hoy salen al descubierto por propia voz, que luego de haber inventado castillos de cristal o arena, como es de esperar caen por su propio peso o por la carencia en el sustento de columnas firmes.

Es una vergüenza de tan pésimo gusto que se tilde -gracias a estos personajes híbridos- o se tamicen a todos por igual, que se indique que el chamanismo andino es una tira de farsantes o una farsa inventada por “bricheros” y todo eso, que todo se reduzca a trifulcas de supergurús andinos, que son sabios eso sí en alimentar el propio ego y los bolsillos. Era de esperarse y era de suponer que ese castillo de cristal-arena iba a desmoronarse y terminar en una batalla con los más absurdos calificativos lanzados casi al aire o en directo por las redes sociales. Era una bomba que tenía los días contados, una bomba que finalmente estalló y que pone en tela de juicio a sus propios protagonistas, a nadie más. Esta lucha desmesurada según mi parecer se reúne siempre bajo la misma máscara: LUCHA DE PODER, EGO E INTERESES.

Curiosamente luego de haber estallado esta bomba andina han surgido los oportunistas, aquellos que se solidarizan con uno u con otro litigante, aduciendo ser testigos de la inmacularidad de sus socios. Espectáculo y más espectáculo en el telón. Ovejas que pierden el disfraz y salen a la luz convertidos en lobos feroces hambrientos de protagonismo, primer plano y fama.

Para tranquilidad nuestra, es decir de los practicantes de la tradición espiritual andina, la luz al final del camino lo representa un sentimiento genuino de conexión con la madre tierra, con la cual nos enraizamos y vivimos conectados con su simplicidad y humildad. Toda esta confrontación es parte de esa masa crítica que se considera necesaria para la propia evolución humana, de este modo según como lo vemos desde dentro el terreno se limpia solo, es decir se autopurifica. El camino de la madre tierra o sendero andino es un camino auténtico de transformación interior que nada tiene que ver con estos neoempresarios del misticismo o esoterismo andino. La auténtica tradición andina no tiene nada que ver con el abusivismo de esta masa crítica.

Me ha llegado información de una fuente fiable sobre el tratamiento económico que se pone en juego, del motivo verdadero por que esta lucha de poder sale a la luz. Solo basta hacer simples cálculos matemáticos por ejemplo como me dice este amigo N.H. para entender las masas de gente y dinero que estos inescrupulosos gurús están amasando. Si tienes en cuenta que en un solo “retiro” esos gurús encarnados reúnen más de 160 personas de todas partes del mundo y luego multiplicas por el aporte obligatorio de cada uno que son mínimo 1,600 dólares, notarás la ingente cantidad de billetes verdes que estos sujetos amasan en menos de dos semanas de duro trabajo espiritual. Ese dinero según esta persona que fue participante de este pseudo-retiro en Lima del 2016, me indica que no viene declarado en ninguna parte, que va directamente al bolsillos de los organizadores y de los gurús, sin pagar un solo céntimo de impuestos. Ni mucho menos se invierte el dinero en una ONG para el beneficio de niños o ancianos Q’ero por ejemplo, por lo menos en ese sentido se justificaría tamañas ganancias. Lo sorprendente del caso es que el retiro se va a repetir dentro de poco y se anuncia la llegada de más de 200 personas ávidas de iniciarse….

Hay tal necesidad de tanta gente en dejarse llevar por estas corrientes neoespirituales, por empujar su dinero dentro de los bolsillos de estos famosos gurús -de gran facilidad de palabra eso sí- como modo de intercambio de energía. A este fenómeno se le llama iniciación en masa que generan la venta de títulos de sacerdocios andinos, en donde el chamán o gurú no se recuerda ni de tu nombre ni te reconoce quién eres, ni hay nada de nada serio, nada personal, debido a la gran cantidad de participantes, solo hay fascinación, encantamiento, autogratificación, abrazos… y endulzamiento pasajero, al cual se suman descabelladas ceremonias sagradas de plantas como San Pedro o Ayahuasca. Solo basta imaginar la gran cantidad de personas vomitando, purificándose y en estados ampliados de conciencia sin ningún soporte curanderil, sin ningún respeto al contexto, ni cuidados que requieren toda ceremonia sagrada. Otra raya más al tigre.

Como dicen los negociantes… o comerciantes cuando ves platita fácil… hasta los escrúpulos se pierden. Por ello es de esperar que una vez descubierta la llave que conduce a la fábrica de prestigio y dinero líquido, es decir el nicho de mercado, estos fascinerosos de mundo espiritual cambien de actitud o estrategia a fin de dar más respaldo a sus castillos de cristal o arena. Lo que no van a poder medir con precisión y por lo mismo va estar fuera del alcance es controlar que la gente no es tonta, que el gran público mira y no olvida. De este escándalo muchos alumnos o seguidores se van a despegar y van a buscar cosas más serias y de profundidad. Esto es parte también de la masa crítica y de la limpieza del camino.

Por fortuna el sendero andino, es decir el auténtico no ha sido dañado en absoluto, el sentido de la esencia prevalece y tiene bases firmes, columnas fuertes con las cuales las personas que somos practicantes o iniciados venimos trabajando en silencio y casi desde el anonimato.

No voy a terminar este post sin mencionar, que todos tenemos derecho a equivocarnos y a segundas oportunidades. Somos HUMANOs como saliera el documental desde donde comienza esta corriente de pseudogurús andinos. Todos tienen derecho a rectificarse y si este fuera el caso en aceptar los errores cometidos y si a uno le nace continuar en esta tradición de manera originaria solo queda el camino de iniciarse de manera auténtica con maestros verdaderamente auténticos, los cuales llevan en la sangre la esencia de las raíces de la Pachamama. Todavía hay tiempo, todavía es hora de rectificarse, de autocomponerse y de regresar a la fuente de conocimiento originario, de salir de ese espejismo de vida material y de riqueza-abundancia a expensas de la gran ingenuidad e ignorancia humana.

Fuente: http://www.takiruna.com

CONSEJO INTERAMERICANO SOBRE ESPIRITUALIDAD INDIGENA (CISEI)

CAMINO RECORRIDO

El Consejo Interamericano Sobre Espiritualidad Indígena, CISEI es una Asociación Civil sin fines de lucro constituida en 1996 en México y con Capítulos en Argentina, Perú, Ecuador, Venezuela y Panamá, que agrupa  a académicos, científicos del mundo, guías espirituales y médicos tradicionales de los pueblos indígenas. Fue creado con el objeto de generar un respetuoso espacio de encuentro,  diálogo e intercambio, transformándose así,  en un puente entre los saberes ancestrales indígenas y los conocimientos científicos modernos.

 

El CISEI reconoce, respeta y valora el patrimonio cultural ancestral de los pueblos originarios de América así como el patrimonio cultural de Occidente. Sin embargo, es consciente que Occidente, en su condición de cultura dominante, ha fundamentado sus relaciones en la homogeneización cultural y la acumulación, valores que son contrarios a las culturas ancestrales de América. Desde el CISEI bregamos por el saneamiento del Planeta porque asumimos el compromiso de vivir armoniosamente con nuestra Madre Tierra, reconociendo que el Aire, el Agua, la Tierra y el Sol son sagradas fuentes de vida de las cuales todos dependemos y debemos amar, respetar, cuidar y entregarlos sanos y limpios a las futuras generaciones.

Historia:

Morelia, México, 1996, Primer Foro Internacional sobre la Espiritualidad de los Pueblos Indígenas de América. Una de las conclusiones fue clave en el desarrollo epistemológico de los nuevos paradigmas ya que desde entonces se reconoce como fundamental el aporte espiritual de los pueblos indígenas a la cultura occidental que asimismo les permitió sobrevivir hasta nuestros días. En este Foro, se abrió por primera vez la discusión de temas de espiritualidad en México y América Latina.

Tarapoto, Perú, 1998, Segundo Foro, cuyo tema central “Ética, Mal y Transgresión” permitió intercambiar experiencias, creando así un puente entre el mundo de la ciencia y el del conocimiento ancestral de las tradiciones indígenas. Asimismo se creó un espacio permanente de encuentro y confraternidad para la reconciliación entre los pueblos, luego del reconocimiento de los errores, de solicitar el perdón y de reparar faltas.

Caguas, Puerto Rico, 2002, Tercer Foro, realizado en coordinación con el Quinto Encuentro Indígena de Las Américas. Titulado “Por la libertad de acceso al ejercicio del patrimonio cultural espiritual”, se reflexionó sobre el libre acceso al  patrimonio cultural indígena, concluyendo que toda persona o pueblo tiene la libertad de acceder a dicho patrimonio y asumirlo como propio si tiene una actitud de profundo respeto y humildad.

Morelia, Michoacán, México, 2004, Cuarto Foro, cuyo tema central “Espíritu de la Madre Tierra” convocó a líderes espirituales indígenas y académicos de 13 países. En los círculos de reflexión se concluyó que los saberes tradicionales indígenas y los conocimientos científicos son complementarios; que los “nuevos paradigmas” científicos confluyen con muchos de los principios de las cosmovisiones indígenas; que los pueblos originarios han sido,  son y serán los guardianes de la Madre Tierra y de todo lo que es Sagrado; que es necesaria una Universidad Indígena itinerante, en la que puedan converger el mundo occidental y el ancestral para revitalizar la espiritualidad de la humanidad y así desarrollar una cultura de la paz, de respeto a la diversidad y a la interculturalidad a través de puentes de entendimiento; que se deben proteger y fortalecer los derechos de los pueblos indígenas a ejercer su ancestral espiritualidad, a realizar sus ceremonias y a usar los elementos sagrados necesarios.

– Santiago Atitlán, Guatemala, 2007, Quinto Foro, dedicado al “Espíritu del Agua”  en el que se reconocieron las prácticas ancestrales indígenas en relación con el agua y su aporte para un manejo diferenciado de la misma que contribuya a la sustentabilidad del agua dulce en el mundo. El tema del Agua y la problemática ambiental, han sido abordados en diferentes foros desde una visión cientificista y técnica, pero  las perspectivas  intercultural y espiritual, han sido omitidas, ya que las culturas ancestrales de nuestro continente dan cuenta de la visión de “manejo espiritual” que  nuestros pueblos hacían y hacen del agua.

Guayana, Venezuela, 2010, Sexto Foro, que abordó la temática “Espíritu del Aire” tratando a éste como hálito vital, principio y fin de la vida, movimiento, transportador, medio de comunicación sonora y silenciosa, fuente de inspiración, regulador climático, vehículo de cantos sagrados, oraciones e invocaciones sanadoras, facultad de la mente espiritual y maestro del desapego, la interdependencia. Se reafirmó que los pueblos indígenas hacen un aporte invalorable a la supervivencia planetaria con sus conocimientos y tecnologías sostenibles, inscritas en un marco holístico e interdependiente.

Buenos Aires, Argentina, 2012. Séptimo Foro “Honrando al Espíritu del Abuelo Fuego”. Representantes nacionales e internacionales indígenas y no indígenas  se encontraron para honrar al Espíritu del Abuelo Fuego, se intercambiaron ideas,  visiones, conocimientos y saberes en torno a la espiritualidad, las medicinas, las artes, la educación, la filosofía, las ciencias sociales y la ecología. Estuvieron presentes los pueblos y naciones indígenas Maya Kakchiquel,  Mazateco, Choctaw,  Kariña, Kuna, Quechua, Quechua-Lamistas, Aymaras, Colla, Ava Guaraní Mapuche y de Chile, Perú, Bolivia, Paraguay Brasil, Ecuador, Venezuela, Panamá, México, Guatemala, Estados Unidos y Argentina. El Foro tuvo como objetivos fundamentales lograr mayor entendimiento y comprensión entre los pueblos del mundo, fomentar la ampliación de las conciencias para poder ayudar a salvar a nuestra Sagrada Madre Tierra y  trabajar para afirmarnos en esta nueva Era de Solidaridad,  Respeto, Inclusión y Unidad.

VER EN:  http://cronicasinmal.blogspot.com/search/label/17%20a%C3%B1os%20de%20caminar%20con%20los%20Hermanos%20Guaran%C3%ADes..

Huellas de Amor – 17 años de caminar con los Hermanos Guaraníes

“No vayas adonde el camino te pueda llevar, ve hacia el lugar donde no hay camino y dejes tu rastro”


José Javier Rodas 

Hoy 15 de Septiembre de 2.014 llega el año 17 (diecisiete) de cotidiano andar y caminar en Comunidades Mbya Guaraníes de la Provincia de Misiones. Mi agradecimiento por permitirme formar parte de la cotidianeidad junto a mis colegas docentes y principalmente con las familias guaraníes.

 

Mi primera Escuela – Tekoa Yryapú (Septiembre de 1.997)

Estoy convencido de que siempre debemos generar nuevo caminos, caminos no transitados antes que dejen huellas que perduren en el tiempo. Creer, crear, concretar en hechos realizaciones que permitan a las Comunidades avisar un futuro de inclusión y protagonismo.

Por ello en estos 17 años de caminar con nuestros Hermanos Guaraníes detallo LOGROS CONCRETOS que tienen vigencia y qe permiten además LA VISIBILIZACIÓN de NUESTROS QUERIDOS PUEBLOS ORIGINARIOS. Detallo seguidamente, estas HUELLAS, estos RASTROS.

Libro Los Derechos de los Pueblos Originarios. José Javier Rodas

Por vez primera una compilación del Derecho Indígena en la Provincia de Misiones toma la forma de Libro. Editorial Universitaria.  Año 2.011.

–      Glosario Mbya Guaraní Temático

Por vez primera una publicación registra en papel un Glosario Temático en la Lengua Mbya Guaraní en la Provincia de Misiones. Con la colaboración imprescindible y vital de Ángel Benítez, Carlos Benítez, Diego Benítez y Oscar Virgilio Benítez para reflejar el lenguaje ancestral de la Nación Mbya Guaraní. Año 2.011.

Ava Arandu Rape

Por primera vez en la Provincia de Misiones un conjunto de calles y avenidas recibe el nombre desde topónimos guaraníticos en la denominada 600 hectáreas de Puerto Iguazú elaborado por los docentes José Javier Rodas y Eulalia Britez de la EIB N° 807 aprobado y declarado de interés provincial por el Municipio de Puerto Iguazú, el Ministerio de Educación de la Provincia y la Legislatura Provincial. A través del mismo se promueve el conocimiento de la cultura e historia de la milenaria Nación Guaraní siempre presente en este territorio. Año 2.008.

Año 2.007 en Tekoa Mbororé, en aula gestionada ante la Municipalidad de Puerto Iguazú

Junto al Equipo Técnico de la Educación Intercultural Bilingüe de la Provincia de Misiones y las gestiones pertinentes ante las autoridades respectivas se incorpora al Auxiliar Docente Indígena Oscar Virgilio Benítez en la Escuela Secundaria del Barrio Las Leñas de Puerto Iguazú al inicio del Ciclo Lectivo 2.005 quien tiene a su cargo las Áreas de Lengua Guaraní y Cultura Guaraní.

Incorporación del Primer Docente Guaraní en una Escuela Secundaria de Misiones.

Plan Bi Alfa en Tekoa Guapoy – Año 2.010

–        Plan Bi Alfa de Alfabetización de Adultos (Mbya Guaraní-Castellano)

Primer Plan de Alfabetización de Adultos en las Comunidades Guaraníes en la Historia de la Provincia de Misiones en compañía de Carlos Benitez y auspiciado por la Asociación Amigos de Guapoy (Enrique Hopman/Silvia Rosa Calcagno y grupo de colaboradores). Se promueve la alfabetización de los pobladores guaraníes en Círculos de Hombres y Círculos de Mujeres a través del Método ideado por Paulo Freire. Implementado en Tekoa Guapoy en el año 2.010 y con réplica en Jasy Porã tuvo su lanzamiento a Nivel Nacional por parte del Ministerio de Cultura y Educación de la Nación en el año 2.013. El 8 de Septiembre de 2.014 tuvo su lanzamiento a Nivel Provincial y permitirá que 85 Comunidades Guaraníes de Misiones empiecen a través de este a erradicar el analfabetismo.

Primeras Guías Alfabetizadoras (Mujeres-Varones) en Lengua Mbya Guaraní.

Elaboradas desde la Lengua Mbya Guaraní por la Silvia Rosa Calcagno, Carlos Benitez y José Javier Rodas con método de Paulo Freire de Alfabetización (palabras generadores desde el contexto Comunitario).

Escuela Secundaria para Adultos en Tekoa Mbororé

Por vez primera un grupo de docentes: Alejandra Beatriz González, Jorge Emanuel Vallejos y José Javier Rodas presentaron a las autoridades el Proyecto de una Escuela Secundaria para Adultos en beneficio del Pueblo Originario de la Provincia de Misiones. Luego de un transitar de tres años se crea el B.O.P N° 111 en la Aldea Guaraní en el año 2.014 y beneficia a un total de 72 lumnos que asisten de Tekoa Mbororé, Tekoa Jasy Porã y Tekoa Yryapú.

Escuela Secundaria BOP N° 111. El proyecto para su creación fue redactado por Jorge Emanuel Vallejos, Alejandra Beatriz González y José Javier Rodas. Asisten a ella lumnos de 3 aldeas de Puerto Iguazú.

Primer Penta-Traductor-Diccionario

En construcción desde hace 33 meses, contiene cinco lenguas (Mbya Guaraní-Castellano-Guaraní-Portugués-Inglés). La pretensión es que sea una herramienta de utilidad en las unidades escolares de la EIB Misiones y que promueva el conocimiento de la cultura guaraní. Con el aporte de más de 40 miembros de comunidades originarias (Líderes espirituales, Ancianas y Ancianos sabios, Profesores y Profesoras de Lengua y Cultura Mbya), poseedores de las palabras y la colaboración de lingüistas en las lenguas Guaraní, Portugués e Inglés.

Muestra Futuro Penta Traductor Diccionario


Con la Alegría de este caminar y compartir cotidiano con Amor y con los sueños despiertos en Comunidad.    
Aguyjevéte!   José Javier Rodas. 15 de Septiembre 2.014

 

 

10 PALABRAS AUTOCTONAS QUE ABREN LA MENTE

12 palabras de lenguas indígenas que abrirán tu mente (Perú)

Investigación: Natalia Verástegui y Agustín Panizo.

“Hace unos 300 mil años, la mujer y el hombre se dijeron las primeras palabras y creyeron que podían entenderse.

Y en eso estamos, todavía: queriendo ser dos, muertos de miedo, muertos de frío, buscando palabras….”

Eduardo Galeano


El Ministerio de cultura de Perú ha publicado un librito, “12 palabras de lenguas indígenas que abrirán tu mente”.

Para entender que toda lengua del mundo importa, porque cada lengua es un mundo entero.

VER EN:  http://cronicasinmal.blogspot.com/search/label/12%20palabras%20ind%C3%ADgenas%20que%20abrir%C3%A1n%20tu%20mente

CINE: DIBUJOSS QUE HABLAN EN QUECHUA: http://perufolklorico.blogspot.com/2017/05/cine-los-dibujos-que-hablan-en-quechua.html?spref=fb

LA VISION CHAMANICA DEL TAMBOR

La visión chamánica de los nativos de Ghana acerca del tambor

 

 

La sabiduría secreta de los tambores se transmite de generación en generación por los chamanes y sanadores de las tribus desde la Alta Antigüedad en todo el planeta. Esta sabiduría ha sido guardada y transmitida desde hace siglos. De acuerdo a la creencia de estas tribus, los hombres o mujeres chamanes han recibido esta información desde el más allá. Tocar tambores es una práctica nativa de diversas culturas, que utiliza el sonido y la vibración para alinear el cuerpo con la mente y el espíritu. Es un medio natural para restaurar la fuerza y la salud.

Tamborear es un fenómeno cultural, una forma de meditación, que utilizan todas las culturas indígenas para ceremonias rituales. La repetición de los ritmos sincrónicos y armonías, genera la posibilidad de viajar a otros estados de conciencia que llevan a un estado de paz interior.

La atención en esta práctica está focalizada en los sonidos y ritmos creados por los tambores. Se crean diversos poli-ritmos que a su vez crean un campo circular de energía que llevan a un equilibrio espiritual. En la repetición de ritmos que son fáciles y sencillos de ejecutar, se genera una comunicación o comunión entre los practicantes, experiencia y entrenamiento musical.

Tamaní

MISHE –felicidad–

Según la sabiduría de los ancestros, la felicidad nos es concedida en el momento de nuestro nacimiento, es un factor inherente a nuestra naturaleza. En el mundo contemporáneo la felicidad es debida a algo que viene de fuera y está relacionada al consumo, fruto del sistema capitalista que persigue beneficios a través de la persecución de bienes y objetos materiales. Para este sistema, cuantas más cosas poseemos más felices somos. Pero todos sabemos que no es así.

La tarea en este sentido es recuperar el alineamiento de nuestro ser con la experiencia espiritual de nuestra felicidad innata. Cada vez que tocamos los tambores estamos llamando a la felicidad, Mishe. En el idioma Ga (lengua más hablada en Ghana y, aunque menos, también en Togo) “HEDZOLEH AHA BO” significa la paz sea contigo. Así no conozcamos el sentido de estas palabras, ellas tendrán un efecto sanador, sus beneficios están en el espíritu de nuestras células… sólo tenemos que evocar la deidad del ritmo y de la vibración.

DOS INSTRUMENTOS: el espíritu de Mumoh

Hay dos instrumentos que se han usado en todas las culturas desde siempre: la voz y la percusión. La palabra GA que define a ambas, la voz y la percusión, es MUMOH. La palabra mumoh significa respiración y también significa espíritu. El aire es el medio común a ambos. Para los nativos africanos el sonido que emana del aire es un espíritu.

Mumoh también es el infinito espíritu que reside en la respiración del tambor, que se caracteriza por sus sonidos que gravitan sobre el hombre para elevar su propio mumoh, espíritu.

Mumoh está en todos nosotros y en un nivel primordial estamos todos conectados; respiramos el mismo aire haciendo que ese aire vibre en el proceso de inhalación y exhalación. Esto se extiende a toda la humanidad: respiramos el mismo aire que respiran los árboles, animales, y este aire es permanentemente reciclado por plantas, animales y humanos. Es además el mismo aire que se respira desde el origen de los tiempos.

Monedas de Ghana con tambores y estrella

WAKU – clan

El significado de waku en GA es clan. Pero el clan no se limita a los lazos sanguíneos si no todo aquel que viene de fuera y es presentado por alguien al clan, es inmediatamente recibido como miembro. La comunidad toma el riesgo porque realmente creen en la hermandad de los seres humanos. La red del clan incluye también a los ancestros.

SALUD Y SANACIÓN

Nuestro corazón es una bomba rítmica que no sólo distribuye sangre sino ondas sonoras y vibraciones. El tamboreo nos hace entrar en un estado de unión a través del ritmo, y esto puede ser una ayuda para reestablecer nuestro equilibrio a manera de una medicina preventiva.

SONIDO ONDA Y VIBRACIÓN – PRINCIPIO FEMENINO

Todo lo que existe vibra. Por vibración se entiende la creación de ondas sonoras. El sonido es producido por vibraciones y según la visión chamánica de Ghana, el sonido pertenece a la energía femenina que se complementa con la energía masculina del ritmo. Sonido o vibración y ritmo son dos caras de la misma moneda. Los ancianos enseñan que la energía femenina del sonido es infinita y abarca todo. También dicen que el sonido está conectado con el viento. El viento puede producir fuego, huracanes y tornado, pero también suaves brisas. El sonido humano es creado por el aire que pasa a través de las cuerdas vocales. Las flautas e instrumentos de viento producen el sonido por el aire que pasa a través de ellas.

Según la Biblia en el Inicio fue el Verbo que puede traducirse como el aliento o sonido de Dios…Los humanos creamos sonidos a cada paso que damos. Creamos sonidos con nuestras manos que en contacto con el cuero, en la superficie del tambor, generan un movimiento de aire que viaja y crean ondas sonoras.

Ludo: según los ghaneses es el primer tambor de África